+-
精读本注释:列王记下8章

8章1-6 本文的内容与过去热心服侍以利沙的书念妇人有关:①先看故事发生的年代:以色列律法规定,大麻风病患者要与社会隔离(利13章45,46),但是本文中出现大麻风病患者基哈西(5章27),这说明事件发生在乃缦治愈以前。另外,本文以7年饥荒为时代背景,显然这与4章38以下的饥荒有联系。当然我们不能断定这两次饥荒发生在同一时代,但是至少有一点可以肯定,就是本文的事件是在4章37和5章1之间发生的。②再看内容:本文记录书念妇人信了以利沙的预言,去非利士避难,然后回到以色列,并找回自己的土地。以色列的律法规定土地不得买卖,只能留给自己的子孙(利25章28;民36章7,8)。所以书念妇人要找回自己的土地是理所当然的。此举充分表现了书念妇人的信仰状态,即她不仅承认以利沙是神人,而且信他的预言,背井离乡去了外邦,生活了7年。就因为妇人坚定的信仰,她们全家得以躲过了饥荒。可见,人只要相信神的话,并完全顺从,神必会在一切苦难中赐予安慰(诗119章50;林后1章3,4),在一切患难中作人的避难所(诗32章7;59章16;耶16章19)。

8章1 因为耶和华命饥荒降在这地七年:因为巴勒斯坦地区年平均降雨量很少,因此降雨量一减少就会受旱灾。但是本节中提到的旱灾并不是自然灾害,而是神的旨意。本文虽没有说明发生旱灾的原因,但根据全文推断,很可能是神对以色列敬拜偶像的惩罚(耶1章16;民26章10)。当时统治以色列的暗利王室极端推崇偶像敬拜。其代表人物就是亚哈和耶洗别(王上10章以下)。可见,有罪的人如果顽固不化,神就会用鞭责打他(撒下7章14;哀3章1)。

8章2 带着全家往非利士地去,住了七年:以利米勒全家为了躲过饥荒迁居摩押,但还是没有躲过神的惩诫(得1章1-21)。因为他们只顾自己逃难,私自离开了神赐予的产业。但是书念妇人却不同。她听从以利沙的话,保留自己的田地,打算7年的饥荒结束后再回来。因此书念妇人的行为是顺从神的旨意,也没有违背律法。因书念妇人听从了神的旨意,果真躲过了7年饥荒。可见,当我们顺从神的时候,神把他的祝福赐予我们,相反,如果违背了神的旨意,神就会降患难和困苦(申28章1-68)。此外,“住”在希伯来原文中是指暂住在异地,享受不到任何当地人的权利的意思。此句也反应了书念妇人的确没有在非利士地永久居住的打算。

8章4-5 本文描述以色列王和以利沙的仆人基哈西谈论以利沙所行神迹的情景。正当他们说到书念妇人时,妇人来到王的面前,为自己的处境向王哀告。这并不是巧合,而是神的安排。这与波斯的亚哈随鲁王统治时,末底改和以斯帖戏剧性地拆穿哈曼的计谋,拯救以色列百姓时的神的作为有相似之处。由此可见,神并不象理神论者所主张的那样,与世间的统治没有任何关系,而是按照神的天理引导着人类社会(申29章29)。在我们周围发生的一切都不是偶然,而是神所安排的(代上29章11,12),所以信徒应当时时关注周围所发生的一切。

8章7-15 本文记录了哈薛登上亚兰君王宝座的过程,此人是神惩诫供奉偶像、背逆神的以色列百姓而使用的工具(10章32-36;12章2-7)。其中包含的重要意义:①实现预言:神曾经命令以利沙去大马色膏哈薛作亚兰王(王上19章15),所以神在很早以前就已经预备了惩诫以色列的工具哈薛。②神的护理:这一事件证明了神是人类社会的掌管者,神护理他所创造的一切,在人类的一切活动中掌权,并将万物引向既定目标。可见,神通过先知所发的预言,必在预定的时间实现,而且不是孤立突发,而是通过人自己来完成,因此人有不可推卸的责任。信徒应当与神同工,为实现神的旨意而竭尽全力(创1章28)。另一方面,古代的碑文也证明了本文事件的真实性:①据亚述王3世时的碑文(B.C.846)记录,他打败了便哈达。方尖石塔的碑文(B.C.842)又说他战胜了哈薛。由此可推,B.C.846-842之间,大马色的王权从便哈达手中转移到了哈薛。②柏林的碑文也证明了这一事件的历史真实性。记录说“便哈达舍弃了其地,出身卑微的哈薛夺取了王权”(王下25章21)。

8章8 你带着礼物去见神人…… 这病能好不能好在:古代近东地区,无论本国人还是外邦人,求问先知时都要带礼物去已成了一种惯例(王上9章7 ;14章3)。因此,便哈达承认以利沙是神人,不能看作是他在耶和华面前的悔改,他只是把以利沙当成了有先见的算命人。

8章11-12 神之所以选择以利沙作百姓的先知,是因为以利沙有一颗为国家的危机和百姓的疾苦而担忧的心。他对百姓的爱心就是宣布神的公义和爱的基础。

8章13 你仆人算什么,不过是一条狗:以色列地区的狗食死尸,传染各种疾病,因此被视为不洁净的动物(赛66章3;申23章18;撒上17章43),因为在旧约时代只要摸死尸就被视为不洁净(利22章4)。所以当人们极度谦卑地称自己的时候一般使用“死狗”或“象狗”等词(撒下9章8;16章9)。哈薛在以利沙面前称自己是“仆人”、“不过是一条狗”,一方面是因为他的出身如柏林碑文的记录“卑贱”,因此卑称自己,另一方面是为了隐藏叛乱的阴谋,故意把自己说成不洁净。在旧约时代被视为不洁净的狗也可以比作今天无恶不做的人。如果与这样的人交往,必然会染上恶习,就象摸到不洁的狗一样。就因为如此,使徒保罗给腓立比教会的信中警告他们要“防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的”(腓3章2)。所以我们也要象以色列百姓在结束一天的工作之后行洗手仪式(利14章8;士19章21;太15章20;可7章2,3),以示洁净世俗的污染一样,在日常生活中要不住地省察自己的灵魂是否被沾染,并时常在主面前忏悔,保持洁净(林后7章1;来9章14;雅4章8;彼前1章22;约壹3章3)。

8章16-24 本文与代下21章1-10的内容相同,记录了犹大王约兰的事迹,其内容可分为两个部分:①约兰的罪(18节):他与亚哈的女儿结婚,促使亚哈所供奉的巴力神及其它众偶像开始在犹大全地蔓延。而且,在他掌权后不久便除掉了他的几个兄弟和几位大臣(代下21章1-4)。但约兰始终没有悔改自己所犯的罪,于是神便惩罚了他,使他患肠疾,不治而死(代下21章18)。可见,藐视神的恩慈、宽容、忍耐而不悔改的人,就是为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显他公义审判的日子来到。②以东的背叛(20-22节):通常是敬畏神的人作王时犹大的国力强盛,而恶人作王时则相反(18章10-12;19章1-35;王上14章25-28;15章25-29;16章1-10)。约兰自然也不例外,直到约沙法时期一直受犹大统治的以东背叛了犹大。这也是神对约兰所犯之罪的审判。对犹大王犯罪的审判,神早已向大卫宣布过(撒下7章14)。不仅如此,律法也对它作了明确的规定(申30章1-20)。神对罪恶的审判在世俗社会里也同样适用。可见神公义的审判不仅针对旧约时代的以色列,今天世界各国也都不例外。所以信徒应当为国家或教会的领袖祷告,以敬畏神的心治理国家或带领教会。

8章19 永远赐灯光与他的子孙:神与大卫所立的约,就是向大卫家族所立的约。因此,尽管南犹大国几番堕落腐败,但因大卫的缘故,神纪念他的约,并未灭绝犹大作为惩诫。但神并没有把犹大家族的灯光和政治王位等同起来,当犹大的背逆达到极点时,神在他们之中保留家族的脉<拉9章8,余剩者思想>,便断绝了犹大的王统。

8章21 本节因希伯来原文的叙述比较模糊,大体有两种解释:①被困的约兰王和他的百姓攻打了以东人和车兵长,突围而逃。②约兰王领着他的车兵长突破了以东的包围,随后百姓分散逃跑。

8章25 本段讲述两方面的事情。①恶人之间的交往(25-29)章以色列王约兰和犹大王亚哈谢都行耶和华眼中看为恶的事(27节;3章2,3)。他们供奉一个偶像,而且还结盟参加了战争(28节)。结果他们在耶户的箭下受到了审判(9章21-26)。类似的例子很多(撒下17章23;王上2章28-34,35)。因此,所罗门在箴言中警告我们不要站恶人的道,因为那只会害及自己的生命(箴1章15-19)。②神的审判(9章21-37):i.在以色列的历史上,遭到神审判的罪有三类:背逆不顺从(代下7章19-22;36章16,17);用可憎的偶像玷污圣殿(耶7章30-34);对罪不但不悔改,反而以此为乐(罗1章18-32)。ii.审判的目的是为了显明神的公义(出9章14-16),为别人敲警钟(出20章5),并使之离开恶人的道,归向神(撒下7章14,15)。本文中两个行恶的君王身上集中了这些罪。因为亚哈谢和约兰不仅没有悔改所犯的拜偶像和背逆之罪,反而更加猖狂,为此神施行公义,使之成了后代君王的教训。神的公义适用于所有的人,因此相信神丰富的恩慈、宽容和忍耐的信徒,当他犯罪的时候,应当以忏悔的心坦然无惧地来到施恩的宝座前得怜恤(来4章16)。

8章28 基列的拉末:在所罗门时期称以约但以东为中心的地区为基列的拉末(王上4章13)。这城与亚兰临界,成了亚兰与以色列战争的前哨据点(王上22章3-40;代下18章1-34)。

8章29 约兰的名字前总是加标记性的定语“亚哈的儿子”,这表示他的罪恶与他父亲不相上下。可见,亚哈家族罪恶滔天,超过北以色列诸王。