第一章 起源: 撒但与牠的王国
第二章 正确的区分人性的三方面
第三章 魔鬼或肉体?
第四章 区别压抑,困扰和被附体之间的差别
第五章 基督徒能有魔鬼在他里面吗?
第六章 如何对付邪灵
第七章 神的智慧
第八章 属灵的争战：你是在摔跤或是在安息?
第九章 摧毁营垒
《得胜的教会》第十一章（上）
《得胜的教会》第十一章（下）
现今很多基督徒是受到魔鬼的欺骗而进入那所谓的“释放的事工”，许多今天藉“释放”为名所发生的事都是极端和错误的教导。任何释放的事工，都要有神的道为基础——不是人的经验，今天很多释放的事工，不能在圣经中找到，而是根据人的经验，也是很极端的。其实，敌人利用“释放的事工”在基督的身体里，使很多好人，偏离正道，偏离神要通过他的教会在世界的作为。
尽管在释放和魔鬼的教导上有所偏差，释放是符合圣经的。如果你是基督徒，医治和释放是属于你的，但是，你要认识到“释放”并不只是指从魔鬼那儿得释放。其实，从任何捆绑你得到自由的事上得释放是你在基督的拯救里享有的权利。因此，你绝不能让撒但捆绑你。因为，主耶稣基督已经为你预备了从撒但的管制中得拯救的途径。耶稣在加略山的十字架上付上了我们的救赎的代价，对信徒，这拯救包括从任何撒但的捆绑里——灵，魂，体都得释放。当我们接受耶稣做我们的救主，医治和释放是我们的约的一部分。（马太8：17;路加10：19;彼得前书2：24）。
因为释放是包括在我们的拯救里，以释放来服侍那些生病或被魔鬼压抑的人是符合圣经的。但是在服侍释放时，我们首先要帮助人们接受神的话语，好让信心能在他们的心里升起。人们可以自己依靠神的话得到医治和释放。如果神许可，我们也可以藉着神的灵的超自然的显现，服侍生病和被压抑的人。
但是，最重要的是得先教导人们神的话所说的，好让他们可以自己得到医治和释放，也能持守他们从神那里所领受的。他们的信心在这事上扮演着极其重要的角色。否则，当魔鬼尝试夺回他们从主里所领受的，他们不晓得如何抵挡魔鬼的诡计。
神可能会选择使用圣灵超自然的显现来使人得自由，或许他不会那样做。但是，当人们知道神的话语说什么而照着去行时，神的话语是永远有功效（约翰8：32）。所以，你要教导人靠着神的话，从撒但的压制和捆绑中得自由一而不是靠属灵的显现。
今天，在所谓的“释放的事工”上，在许多方面是没有圣经的根据的。例如，有错误的教导说多数的基督徒里面有魔鬼的存在而那需要被驱赶出来。但是你跟本不能在新约圣经里找到任何在初期教会里，有关处理基督徒里面的魔鬼的记载。所有遭到使徒们和初期教会从他们身上驱赶出魔鬼的人，都是非信徒。那应该是在向我们传达一些信息。
虽然，基督徒是不可能被鬼附在他的灵里，信徒的思想和身体是可能被魔鬼压抑的。然而，在我超过55年的事奉里，我服侍了许许多多的基督徒，只有极少数的信徒，有魔鬼在他们的头脑和身体内。但是，今天很多所谓的“释放的事工”宣称大多数，甚至所有的基督徒都有魔鬼在他们里面，而需要定期的被驱逐出来。那是一派胡言！
就算我需要对付人们里面的魔鬼，我唯一能知道是否有魔鬼的存在的方法是通过圣灵的启示和指示我去处理那事。否则，我只是靠着在神的话语的信心和圣灵的恩膏去服侍人，这两种方式都是符合圣经的。
在使徒行传16章里，我们可以从保罗对付那少女里面的邪灵的事件上看到一个依照圣经的例子。他没有立刻就尝试把魔鬼从她身上驱赶出来，虽然那魔鬼骚扰了他很多天，只有当圣灵指示保罗如何做时，他才帮助那女孩，把魔鬼从她身上驱逐出去。也就是说，释放不是我们能擅自处理的。我们不能只是随意的出去寻找人来从他身上驱赶出魔鬼或决定释放任何人。
释放是要依照圣灵的指示才能做的。当然，我们可以为被魔鬼压抑的人祷告，与他一同斥责魔鬼。但最终，信徒还是要学习如何自己抵挡魔鬼。我所要说的是，你不能因为看到那人的行为不太正常，就说他有魔鬼在他里面。根据你自己的理解而试图把魔鬼分类或以某种行为举止来判断是那一类魔鬼的存在，都是不符合圣经的做法。魔鬼是能影响一个人的行为，但是，圣灵得向你显示那是牵涉到魔鬼的，因为那也可能只是属肉体的影响。你不能用你的头脑来判断，要靠圣灵来辨别的。
换句话说，真正的释放，不能纯粹说是精神或肉身的问题或者疾病都是由魔鬼所引起的，要注意，不要试图以某种行为来表明是魔鬼的作为，比如妒嫉的魔鬼，贪食的魔鬼，贪心的魔鬼等等，而那可能只是肉体的作为。
当然，当人沉溺于肉体的作为时，他们会为敌人打开门户。但是，圣经并没有用那些名字来称呼魔鬼。然而，圣经有教导那些特性是肉体的作为或邪恶的倾向（加拉太书5：19-21）。
把肉体的问题推卸在魔鬼身上和从自己得处理属肉身的倾向的责任推卸掉是极其容易的事。就算有牵涉到魔鬼，也要靠圣灵来辨别或启示才能知道是那一类型的邪灵在影响那人。除了圣灵之外，我们不能知道是牵涉到那一种的邪灵。
另一种偏激的所谓“释放的事工’是信徒需要重复地被释放才能得以自由。
新约圣经中，没有任何的例子，提到耶稣和初期教会有重复地服侍那些被鬼附的人。但是，听那些在所谓的“释放的事工”里的人说，他们需要重复地对同样的人持续不断的帮助他们得释放。他们自己也常常重复地寻求得着释放。
如果是这样，那就有毛病了!这是不符合圣经的，注意，在圣经里，当耶稣或其中一个使徒处理在人们身上的魔鬼时，他们只是对那邪灵说话，那邪灵就离开了。他们并没有消耗很多个小时，很多天或很多个星期来把魔鬼从那人身上赶走。
当人们消耗很多时间试着去驱除人里面的魔鬼时，他们是以肉身的能力去帮助人得释放。如果释放是依靠圣灵，在他的大能，恩膏和指示下进行的，结果是显而易见的，而那人也不需要重复的接受释放的“治疗”。
如果今天所谓的“释放的事工”是正确和属神的，为什么行不通呢?为什么同样的人一直有同样的问题，需要不断的得释放呢?为什么这些人只得到“部分性的释放”而需要继续地回来接受更多的释放“治疗”呢？
人们无法成功的得释放的其中一个原因是人们尝试对付魔鬼，而其实那问题根本与魔鬼无关。那是肉体或魂的问题，而这种问题是不能被驱赶出去的。如果那些问题能被驱赶出去的话，事情就方便的多了!那将为我们提供一个毫无麻烦的解决方案。
“释放”之所以那么盛行是因为那是个简易的途径。每个人都要简易的途径一即时被医治，即时得到答案。或许将肉体钉十字架须要较长的时间，也较困难，但是，很多时候，那才是真正的答案并不是将魔鬼驱赶出去。
在这本书里，用了一整章来专门讨论圣经告诉基督徒们该如何处理他们的肉体和魂。要把肉体当做活祭献给神（罗马书12：1）活祭是不再做他所要做的，活祭是否定和钉死自己和肉体以便能执行神的旨意。
学习控制肉体是不能藉着“释放”去成就的。这是个继续不断的成圣的过程，是基督徒在这世上一生中的责任。
在我多年的事奉生涯里，我发现很多人的问题并不是源自魔鬼，而是源自那没有更新的思想。很多基督徒没有依照神的话语来更新他们的思想。他们所信的，所想的和所说的都是错误的。因此，他们有情感的问题，精神的问题和捆绑。他们不断的招致敌人的攻击，因为他们为魔鬼大开门户。
当我能使人明白到被神的话语充满的重要性而他们也照办时，这些相同的人看到他们自己挣扎了很多年的问题开始逐渐地消失了。心灵曾受创伤的人也能开始以神看待他们的角度来看待自己，而他们也学习以神的样式来生活，那包括胜过魔鬼的胜利。
神的话是大有能力的!罗马书1：16说福音是神拯救的大能，“拯救”在希腊文里的意思包含了医治，释放，保护，保守，完全或健全。若基督徒能靠信心去相信神的话语，去适当的应用他和接受他并将他付诸行动的话，所有的能力都在神和他的话语里面。在需要把魔鬼从他们的身体或魂里驱逐出去的角度来说，很少的基督徒是需要得释放的。然而，每个基督徒需要承担责任去更新自己的思想，把身体当着活祭献给神，他才能坚定的抵挡敌人。
另一个所谓“释放的事工”的问题是，那些参于的人，过度忙于为彼此“释放”，开“释放会议”，失去了耶稣重要的命令是向万国传福音，（马太28：19;马可16：15）。
在我们那个时期，你能看到整间教会和事工都是集中在所谓的“释放事工”上，结果是，那些教会和事工，自从他们开始探究“释放事工”后，他们不再像以前那样赢得灵魂!这就证明他们是走偏了，他们为神的荣耀结了什么果子呢?耶稣在约翰福音15：8所说：“你们多结果子，我父就因此得荣耀”的果子到那里去了？
况且，今天很多所谓“释放事工”令人集中精力在魔鬼和他的作为上，而不是集中在神和他的作为上。这种的教导，使基督徒视自己为任何或每个要跳到他们身上的魔鬼的目标，而不是适当的支取那全能的耶稣基督的宝血，他在十字架上所成就的和神的话语的大能来保守他们脱离魔鬼的攻击。
如果魔鬼能随时跳到基督徒身上，而令我们需要持续地被释放，那耶稣的宝血就是无能力的，我们的拯救也就不完全了。这并不是说基督徒不会自己向魔鬼打开门户，他们当然会的。但是，行在神的话的光中的基督徒，不必害怕邪灵会随时跳到他们身上，如果基督徒行在光中，就算撒但要攻击他们，他们是有权柄能抵挡他们的。
大多数的基督徒，只须要好好的利用时间来研读和吸取神的话语，来使他们的思想和肉体与神的话语一致。神的话是受恩膏的，能满足他们生活上的需要。他们须要停止藉着所谓的“释放的会议”来尝试得到快速的解决方法。
信徒一旦看清楚他在基督里的身份，和基督赐给他的能力，只要他顺服神的话，没有任何魔鬼能控制他。
那并非神的计划，要使良好的基督徒疲于那些消耗他们的精力的作为来耗损他们属灵的效力。他们应该是能使人得拯救和医治的，但是，他们却一直在寻找那不在他们里面也不在其他人里面的魔鬼。
其实，目前很多的“释放教师”都是没有经验，在事工里少过10到15年的时间。我事奉了将近60年，就这许多年在事工的经验而言，在基督的身体里我看到某种模式一直在重复着。
例如，目前的“释放”的教导并非新的教义或是末世特别的启示，有如一些所谓”释放”的教师要你们相信的，早在1930和1940年代，我还是个年轻的牧师时，就已看到了。这些所谓的“释放’的事工的起起落落，似乎每15到20年就兴起一次，也会吸引一部分的基督徒。
当一些基督徒偏离了正路，过分偏激时，其他人就会开始看穿那教义上的错误，而它就会渐渐消失。魔鬼就会再产生另一阵“教义的风”，在另一方面吸引人走入极端，圣经说我们不可对魔鬼的诡计他的欺骗的方法无知。
那是有真正的释放的，但不是建立在人的经验，像今天很多的教导一样，而是坚稳地建立在记载和受恩膏的神的道上，是靠圣灵的指引和能力来成就的。无论那位“释放”的牧师声称他有怎样的经验，如果他们的经验不是以神的话为根基，他们是受到欺骗的，神的道是衡量任何教义和实行的唯一标准。
其实，“释放’这词已在基督的身体里过分地被强调和实行，强调释放，给很多基督徒的印象是“释放”只是从魔鬼的捆绑里得释放。
释放是有包括从魔鬼的捆绑里得释放，但是其实它覆盖了一个比魔鬼的问题更大的范围。因为我们的拯救覆盖了比从魔鬼的捆绑里得释放更大更广的范围。感谢神，我们是从犯罪，疾病，坏习惯，捆绑等等里得释放。感谢神，藉着耶稣基督，靠神的话和圣灵的能力，我们能从任何捆绑我们的事物里释放出来。
每当我们过分强调圣经的真理时，就会产生问题。是的，我们从魔鬼的捆绑里得释放，但并不至于这些。其实，每当我们传讲福音，而有人重生时，他们就被释放了，因为他们已脱离了黑暗的权势，迁移到光明的国度（歌罗西书1：13）。
有些人以为释放是要经过一些仪式，如向魔鬼喊叫来尝试得到释放。不是的，真正的释放已经属于你了，而你不需要到“释放”的牧师那里去取得!只需要自己运用神的话的能力。我相信有些在释放的事工走极端的是完全真诚的人，有很好的品格，但是他们是犯了真诚的错误，我怎么会这样说呢？因为我曾经与他们处在同样的光景里，那就是我如何学到这些我所知道的。
我在1937年接受圣灵的洗，1938年在一间小小的全备福音教会开始牧养的事工，也是在那里我遇到我可爱的妻子奥丽妲。
我们结婚后，我们接受在小市镇一间较大的全备福音教会的牧师职务，一半以上的会友是德萨斯州的农夫，棉花是当时的“王”。
我们在那间教会牧会了两年半，身为年轻的浸信会的传道，我从五旬节派系的教会里学到很多东西。你可以想像到的什么聚会他们都有，有释放聚会，有松绑聚会，得自由聚会，双重恩膏聚会，和任何你能想象得到的聚会。
我就在聚会时宣布每个星期六晚上有释放的聚会。聚会开始得很好，我们为人按手，他们似乎都被释放了。我们有各种各样的显示和你前所未见的实证和一些你希望你不曾见到的。你不要以为今天你所看到的显示和实证是新鲜的，但是并不是的，当年我们已经有类似的事件了。
在那些释放的聚会里，我们与主有很激昻的时间，但是，经过了90个星期六晚上的释放聚会后，这种新鲜感开始衰退了，所以我就宣布下个星期六要开始”松绑’的聚会，每个在释放聚会里被释放的人，开始来要在松绑的聚会里被松绑，在这些松绑的聚会里，我们也是有各种各样的显示和实证，都是你可以想象得到的，或有些是你不愿提到的。
接着，这些松绑聚会的新鲜感也开始衰退了，我就宣布开始“得自由”的聚会，每个星期六都是“得自由”的聚会。每个在四，五或六个月前，来被释放，被松绑的都开始来要得自由。我们就继续这得自由的聚会，好一阵子，这聚会的新鲜感又逐渐衰退了。
或许我的理解力有点迟钝，但最终我告诉自己，这是行不通的。这些人根本没有得到自由。我知道这些人跟这些聚会开始前并没什么两样，我与他们生活在一起，我是他们的牧师，我拜访过他们，我知道他们没有得着自由。
我会到他们的农场去，当我们在农道上走着谈话时，我就帮农夫拣起棉花。我们在粟米的行间一面走着谈着，一面把粟米的壳丢进车里，我知道这些人并没有从任何东西里得着释放，他们仍旧有同样的问题和捆绑。
在傍晚我到他们的家拜访他们。我也看到他们并不见得比在这些聚会开始前，得着更多的释放，更多的松绑或更多的自由。但是我们的确是有那些实证，其实我们有各种各样你可以想像得到的显示。
我为这事开始禁食祷告并寻求主，我说，“主啊!为什么这行不通呢？”我举办这些聚会，因为其他人也是这样做，而且我是以真心诚意去做的。这是我所学到的，你不要因为别人都那样做，你就跟着去做，也不能把根基建立在实际的显示和实证上。神的话是我们的指南和标准，而不是其他人所实行的，不管那有多流行或是那是当时最热门的教义。我说，“主啊，我忽略了什么？”
主回答我说：“你试图通过祷告和按手之礼去做只有我的话语能做的事，”接着他给了我，约翰8：32：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”其实你可以这样说，“你要认识那话语，那话能使你得自由。”
其实，是对话语的认识和行动使你得自由，当主对我这样说时，我看到了我须要把神的话语带给人，好让他们对话语的知识能使他们自由。这就是我认识到的，当人要从肉体的工作里得着释放，就会有问题，因为那是在为魔鬼打开门户。
当主告诉我那真理后，我开始教导人神的话语，你看，耶稣说他的话是灵和生命（约翰6：63）。神的话是神的气息和神所启发的（提摩太后书3：16）。也就是说那话是受膏的，是这恩膏破坏了撒但捆绑人的轭（以赛亚书10：27）。所以，当人教导或传讲神的话语时，在圣灵的恩膏和能力之下，那话语能释放那些相信和行出他们所听到的话语的人。
所以，我就以教导和传讲神的话为首，我不太在意所看到的显示。在我教导人们神的话的过程中，每一个人都得到释放，从捆绑和困难中得自由。你看，是他们听到的真理和依照那真理的行动使他们得自由。过后，我离开了那教会，继续事奉，多年后，我再拜访那教会，那些人仍是自由的，捆绑没能再控制他们，因为他们认识了那话语。
基督的身体须要维持在基于圣经的关于释放的教导，而不是掉入道路两旁的沟渠里。只管持守着神的话语所说关于医治和释放的真理。无可置疑，魔鬼是真实的，我们需要对付他。有时，确实是必要把魔鬼从信徒的身体或魂里驱逐出去。但是，就如我之前所说的，在我多年的事奉经历，很少遇见有基督徒是需要被释放的，我是指需要把魔鬼从他们的身上或魂里驱逐出去的那种，除了一些因病痛和疾病的个案。记得圣经称疾病为撒但的压抑（使徒行传10：38）。
但是另一方面，你也不可为你所遇到的每一病人驱逐魔鬼，除非你得到圣灵的启示，他体内的病是因魔鬼引起的，否则你可别从那人的身上把魔鬼驱逐出去。你不要因为别人那么做，或你以为你需要那么做，而去驱逐魔鬼。你需要圣灵的引导和指示，当然，信徒自己也能抵挡魔鬼。
有时我会提到关于几年前当我的女婿（波迪•哈理生）还与我们一起工作的时候，有一个人来到我们的办公室的事。波迪问那人，“你今天过得如何？”这位全备福音的牧师回答说：“很好，今天早上我已经从我自己身上驱逐出了17个魔鬼。”
那是把魔鬼的问题夸大了！这些人就是这样，所有不对的事，都是与魔鬼有直接关系的。他们忘记了去对付肉体，他们忘记了神的话语的大能。他们谈论魔鬼多过于神，他们把夸大魔鬼多过于他们夸大耶稣和他在十字架上所成就的。这就是他们如何掉到路旁的沟渠里和给撒但进到他们的里面。
这些偏激没有一个是新鲜的。我事奉多年也观察到这些错误的发生是有周期性，在40和50年代后期，在“医治之声”的日子，与今天一样，爆发着过分强调释放的教导，在70年代，我们又有另一个极端和偏激的释放事工。
而现在，是我60年来的事奉生涯里，看到这些极端和偏激的第三次爆发，这教导会常常出现，然后消失，因为它是不符合圣经，所以行不通。我是反对任何方面的极端教导和偏激的行为。
在1947年到1958年的这段时期，在美国有个很强大的医治的复兴，然后这医治的复兴渐渐地衰退了。在这复兴期间，有些人在释放这一方面落入极端里。
其实，由于有些人在释放那方面落入极端，在我的聚会里，我不使用“释放’这个词汇。我也停止了这方面的服侍或教导这课题。我完全放弃这课题，因为我不要被归纳在那些在教义上偏离和错误的事工里。
在以往的56年里，若我没记错的话，我未曾生过病。但是当我完全放弃魔鬼的课题时，我却生病了。为着我的医治我开始做信心的宣告和站稳在神的话语里，但是却没果效。
我们应该有足够的判断力来知道，若当我们经过一段时间的承认神的话语，祷告和坚守神的话后，仍然无济于事的话，当中一定是出了什么问题。
我们就应该自我反省，找出问题到底出在那里，因为那肯定不是出在神那里；他绝不会改变（玛拉基书3：6：希伯来书13：8）。
因此当我站在神的话语上仍没被医治，我知道我与神没有联系。最后我对主说：“主啊，我忽略了什么？”就在那一刻，主开始对我说话，他确切地告诉我，我所忽略的事项。
耶稣对我说：“你所忽略的是你因为别人在释放的课题上落入极端，而放弃关于释放和对付魔鬼的教导。”
耶稣说：“那些在魔鬼的事落入极端的人，教导每个人里面都有魔鬼，每个人要把魔鬼吐或咳出来，是走入盲从和极端的这一边。你试图脱离那课题，完全不去处置魔鬼，那行为带你走入另一边的沟渠里，这就是你的问题。”
当耶稣对我说这些话时，我悔改，当下就得到了医治。接着我就开始传讲神的话中，有关魔鬼和释放的教导。
由此可见，今天一些同样的极端教导，在医治之声的日子里，也教过了。譬如，有个医治的布道家，随身带着一个装有青蛙的瓶子，见人便说：“这是一只当我从一个妇人身上驱出魔鬼时，从她口里吐出来的魔鬼。”我不再相信那种说法了，就像我不相信你说昨天你降落在火星一样。你不可能将魔鬼——一个灵体——-放在瓶子里。
然而，在另一方面，当辨别诸灵的恩赐正显明时，人是能看到灵界的事，魔鬼能够以别的样式出现，你需要明白这点。可是，你不可以任意地根据你在灵界所看到的事去建立一个教义。仅仅能说神的话语所说关于魔鬼和释放的事。有些时候，在真实和盲从和极端之间只是一线之差。
像现今的释放事工里的偏激和极端的教导，往往会产生负面的效果。很多时候，这些极端的教导不是得罪了人使人放弃了教导甚至是符合圣经的，就是使他们成为盲从者，他们在每个人和每件事上都能找到“魔鬼”。这两种情形都阻挡和伤害到基督的身体。
一个极端是，魔鬼是不存在。例如，我认识一位牧师，他曾有过牵涉到邪灵的经验。但是，很多基督徒都不理会和谴责他的经验，因为他们不相信邪灵的存在。
那牧师长期承受着压力，因为他的妻子病重了很久后来终于去世了。他决定去旅行，停留在科罗拉多的丹弗。一个星期日，他到市中心走走。那牧师告诉我：“我看到戏院门口有个标志写着‘今晚七时半聚会’。我以为是全备福音或五旬节派系的教会在这戏院举行聚会，所以我决定在傍晚回来参加聚会。当晚我去了，坐在最后面的位子。”
那牧师说：“台上有架三脚钢琴，几乎马上灯光就暗下来，舞台灯照在一个穿着低胸晚装的女人身上，我知道那不是五旬节派系教会的聚会，她坐在钢琴前，开始弹“十字古架”。那牧师继续说：“当她在唱着时，另一盏舞台灯照在一位男士身上，他穿着燕尾服，戴着高帽子，也开始唱十字古架，他的歌声优美，两盏灯照亮了舞台，一盏照着钢琴前的女子，一盏照着这男士。”“突然间，那女子不见了，男的继续在唱，虽然女的不在，但钢琴仍继续的弹奏着，男的唱完了，走下舞台，沿着走廊朝我所坐的位子走来，灯光跟随着他，”
那牧师说：“那人走到我面前对我说‘先生，你的妻子在30天前去世了，她现在就在这里，她要我代她传达一个信息给你。’”
那牧师对我说：“我回答那人：‘先生，我妻子的确是在30天前去世，但是她是基督徒，她现在与耶稣在一起，不在这里。’那人好像没听到我说的似的，实际上，他像是中了邪，或在另一个世界里一样。”
那人又重复了两次：“先生，你的妻子在30天前去世，她现在就在这里，她要我代她传达一个信息给你”，那牧师同样的回复：“先生，我妻子的确是在30天前去世，但是她是基督徒，她现在与耶稣在一起，不在这里，她与耶稣在天堂。”最后，那人说：“你拒绝接受那信息？”
如果那牧师答应并接受那信息的话，那人就会告诉那牧师一些只有他和他的妻子知道的事，你看，人就是这样被蒙骗的。那的确是超自然的事，但是却是那熟悉的灵的工作，如果那牧师接受那人的信息，允许那熟悉的灵运作，那牧师就打开了门，让撒但影响他的生命。
那穿着燕尾服的男士并不是从那牧师的妻子那里得到信息的。她已经在天堂了，圣经说当信徒死后，他到天堂与耶稣同在，（哥林多后书5：8）。这信息是来自错误的源头，是熟悉的灵的工作，我们不可对撒但的诡计无知（哥林多后书2：11）。
神能超越任何魔鬼能做的，我们不可到魔鬼那儿，听他的话，我们不该到算命的，观兆的，星相家，或任何与这类的事有关的人那里去。我们有神的话语和圣灵，神会向我们显示他所要我们知道的事。
这事件发生在医治之声的年代，这牧师亲口告诉我这件事，这牧师的事在全备福音和五旬节派系的教会里传开，而当时的传道人都在谈论这事。但是，有人否认这事的发生，他们落入了否定魔鬼和邪灵的存在的极端。我们不应该把头埋在沙里，假装邪灵和魔鬼是不存在的。但是，我们也不可掉入路的另一旁的沟渠里，认为每件事，每个人里面都能看到魔鬼。
人们犯的错是过于强调魔鬼，他们消耗了很多的时间在对付魔鬼。当人们只想到魔鬼和他们的作为，他们变得对魔鬼的意识很强，就给魔鬼留了余地。当人变得对魔鬼的意识强烈时，魔鬼就会占有他们和显示他自己。
但是，当神被荣耀，他的话语被高举时，神的灵显示他自己。当人顺服圣灵，圣灵会彰显他自己，神必得荣耀。
今天另一个极端的释放的教导是，魔鬼须要显示自己才能被驱逐出去。有些人一直要看到显示。有些信徒似乎对魔鬼的显示比对圣灵的显示更有兴趣。
有些牧师将那当成教义，来教导人们要咳或吐或有某种实在的显示才能把魔鬼除掉。人们以为这是新鲜的，但是，在医治之声的年代已经爆发了这样的事件，就像我之前所说的，这些错误和蒙蔽似乎是周期性的。因为撒但就是那长久以来的骗子。
别误解我的意思。有时当魔鬼离开一个人时，是会显示他自己的。例如，圣经记载魔鬼离开那有聋哑的鬼的孩子时，他显示了他自己“那鬼喊叫使孩子大大抽了一阵疯，就出来了…”（马可9：26）。
然而，当耶稣在1952年的异象中向我显现时，他明确地对我说，“在对付魔鬼时，绝对不可叫人把魔鬼咳或吐出来。通过咳或吐来驱逐魔鬼的事，偶尔会发生。若那确实发生了，还能接受。但是，你绝对不可告诉任何人，要有任何实在的显示才是从邪灵里得释放。如果你告诉人会有实在的显示，他们就会尝试制造出实在的显示，结果，不是把魔鬼除掉，反而是得着了魔鬼。”
这就是人所忽略的，只因为当魔鬼离开人的身体或思想时，有一次是有实在的显示，有些人就认为肯定每次都是这样。他们就开始告诉人，去把魔鬼咳或吐出来，我看到牧师如此做。譬如，我在一个聚会，牧师向会众宣布，“每个人在下个聚会带个纸袋来”他要人带纸袋来，把邪灵吐出来。
你不能在显示或经验上建立一个教义，而期待每一次都是在这种情形下发生。在读新约圣经时，你根本找不要任何吐或咳出邪灵的例子，你也不能找到任何圣经的原则或教义来支持这种行为。
那些到处在其他的信徒身上看到魔鬼的信徒在教会里制造混乱。实际上，我曾处理过那些因着极端的教导而变得对魔鬼有意识的信徒，他们确实是有邪灵在他们里面，而在这之前他们并没有。当人们被教导，信徒需要时常把魔鬼驱逐出来，也要有实在的显示时，其实是为魔鬼开了门户。
撒但是这世界的神（哥林多后4：4）他可以在物质界里显示他自己,他可以通过人的五官的感应,运作在肉身的层面。也就是说,撒但的层面,是建立在人可以看到,感觉到和在自然界的经验。
但是，信心不是建立在你可以看到的，信心是建立在神的话语上，圣经说，耶稣用他的话语驱逐邪灵（马太3：16）。
所以，如果你教导人要有某种实在的显示，才能驱逐邪灵，你就是在教导他们如何屈服于魔鬼，因为魔鬼是在物质有形的层面运作。
与其尝试制造肉体的证明来驱逐邪灵，要教导人神的话语，他们才能学习如何屈服于圣灵。当人们屈服于圣灵时，圣灵就会显示自己，让我们在魔鬼这件事上不偏不依，不离正道，专注于神的话语。
让我分享发生在一个人身上的事来向你证实去参加有极端教导的释放聚会是有多危险。我和我的妻子在一个城市举行聚会，有个妇人要求跟我们谈。她向我们述说她的故事，她说：“我去了某个地方，有几个牧师正在举办“释放的聚会”，为人驱逐魔鬼，在那之前我从来没什么问题，但是，这些牧师告诉我，‘你体内有魔鬼，让我们把他驱逐出来。’“然后，他们要我把那魔鬼咳和吐出来;他们说那魔鬼会这样从我里面出来，我就开始试着咳和吐，突然间，有白沫从我口里出来，他们说那是邪灵的显示，他们说，‘那魔鬼已经出来了。’”
那些牧师教导这妇人做不符合圣经也是耶稣叫我不可以做的事，他们叫她用肉身去做一些实在的显示，开了门户给魔鬼进到她里面。
她告诉我和我的妻子：“我去那聚会已经几个月了，但是这白沫从没有停止从我口中流出，我在那里逗留了一阵子，请他们帮助我，他们只告诉我，‘我们不能做什么’。甘坚信弟兄你可以帮我吗？”
我又注意到在整个聚会里，那妇人一直拿着张纸巾掩着嘴，她肯定在一个聚会里，就用完了整盒的纸巾。她告诉我们她到什么地方都要用纸巾掩着嘴，因为那白沫一直从口流出。当她问我是否可帮她时，我说：“我当然可以帮助你，那是魔鬼的显示，但是，你本来是没有的，你之所以会有它是因为你去错了地方，到了撒但的领域里，你让那些持有不符合圣经的教导和行为的人服侍你，他们叫你做了不符合圣经的事，他们其实是叫你向魔鬼屈服，因此，你为魔鬼开了门户，他就进入住在你里面。”
绝对不能顺服在任何人的教导下，无论他们声称他们是谁，除非他们可以证明他们的教导，所传讲的和实行的是在圣经里面的。在福音书里，没有任何地方有说耶稣有叫人用实在的显示来把邪灵除掉。而你也不能在新约的任何地方找到这种例子。
所以，我对那妇人说：“是的，我能帮助你，但是我不打算做些什么，除非你能做些事。”她问：“是什么呢？”“不要再去那些“释放学校”或“释放聚会”，远离那些教导极端教义的地方，像避开毒药那样避开极端的教义和行为，因为你与其能得着释放，反而会得着魔鬼。”她说：“我不会再到那些聚会去了”然后她问我：“当你斥责那邪灵时，会有什么显示吗？”我说：“不会，绝对不会，只是那些从你口中流出来的白沫会在我斥责那产生那东西的邪灵的时候立刻停止。”她问：“我需要做些什么吗？”我说：“不，你不需要做任何东西，就坐在那里。”
我和我的妻子就坐在房间的一边，那妇人就坐在我们的面前，我们根本就没站起来，我只是用手指指着那妇人，镇静的对那魔鬼说，“你这污秽的灵，奉耶稣的名，从她身上出来。”弹指之间，那白沫停止了。那已经从她口里流出来三，四个月的白沫，就在我奉耶稣的名斥责它时，即刻就停止了，她不再受那魔鬼的搅扰了。
这妇人不是被魔鬼所附，因为她是基督徒，但是她向邪灵屈服，那魔鬼就住在她里面，藉着她的肉身显示他自己。因为她接受那极端的教导，说每个信徒都有魔鬼，她就有了魔鬼的意识，为魔鬼开了门户，藉着她的肉身显示魔鬼自己。当这妇人被释放后，她非常感恩，继续到我们的聚会来，她仍然是完全被释放的。
我要你们看另外一件事，要使那妇人得释放时，我不需要用几个小时来对魔鬼喊叫，你不会在圣经里看到耶稣对魔鬼喊叫几个小时，或他要用几天的时间才能把魔鬼赶走，他用他的话语驱逐魔鬼。他的话语！
你要小心你无论到哪里去寻求帮助。不要到那些要看到魔鬼藉着实在的证明来显示他自己的聚会，也不要到那些教导每个信徒都有魔鬼而需要被驱逐出来的牧师所主持的聚会。
我不管那牧师是谁，如果他告诉你，你需要用肉身去证明被释放，不要听他的，如果你开始以咳和吐来制造实在的证明来尝试得着释放的话，你很可能会得到魔鬼。
其实，在我多年的事奉里，只有三次，当魔鬼离开人体时，有咳和吐那种实在的显示。有一次我在祷告行列里，为人们祷告时，藉着知识的话语的恩赐的运行，我知道有位妇人的体内有魔鬼的存在。
在这个妇人的情况里，在我的灵里我知道当那邪灵离开她时，会有实在的显示，所以我叫我的妻子带她到洗手间去，那妇人确实把邪灵吐出来。但是，在这情况下，圣灵指示我那样处理那邪灵，魔鬼是在私底下被驱逐出去，那并没有在会众里制造疑惑。
在公开场合，牧师需要有智慧来处理在人身上的魔鬼。就算那信徒的身体或魂受到邪灵的折磨，你不一定需要在公开场合将他驱逐出来。因为在公开场合有婴孩基督徒或不了解状况的人或可能会引起会众的恐惧和惊慌。
在我的事奉生涯里，还有两次同样的情形，圣灵让我知道会有实在的显示，那人会把邪灵吐出来。但这都是例外的，不是规则。
我们不能把这些事当成特定的条规。如果我们能按照规则和方程式，那就不需要圣灵了。这些事是需要属灵的辨别，你要依赖圣灵，不能只是用人的推理。
今天，在基督的身体里，还有另一种实行释放的极端，有些信徒经常会发出个人的预言性的“话语”，告诉人们他们里面有那一种魔鬼。
有位教会的牧师告诉我一个能说明这些“个人的预言性话语”有多危险的事件。那位牧师说有位受邀请的传道人来到他的教会，从会众里呼召了一些人要服侍他们。
那牧师告诉我：“我们把这些人带到另一个房间服侍他们，那位传道人按手在一位妇
人头上说：“主向我显示你有同性恋的灵。他向我显示你在婚前，曾与另一个女人交往，甚至在婚后仍有。”然后，那牧师要为她把那邪灵驱赶出去！”
这妇人有个愉快的婚姻还育有两个孩子。她一生中从未牵涉过同性恋。但是，在这牧师向她说了那些话后，她开始被那思想折磨。她想：“可能在我心深处，潜伏着一些邪恶的东西，是我所不知道的。毕竟这人是神的仆人而他又说：“主如此说。”
那牧师告诉我：“这可怜的妇人由于那牧师所说的而实质上丧失了理智，因为那已为魔鬼开了门户来折磨她。她告诉我，‘除了我的丈夫以外，我从未与任何人发生过性关系。我也不曾想过要与别人有性关系，更何况是同性恋的关系！’”
我不管那牧师自称是谁，如果他的话不符合神的话，而且如果他所说的在你自己的灵里得不着印证，就别理他。
魔鬼试图去折磨人，要是信徒对他们在基督里的权利和特权无知或当他们不熟悉神的话语的教导时，他是能够得逞的。这妇人被那所谓来自主的话所蹂躏，以为她必须将它当成真理般来接受。
那些没好好将基础建立在神的话语的人，会错用或滥用圣灵的恩赐，而在基督的身体里制造混乱。有些信徒在尝试使用圣灵的恩赐时，就像小孩玩玩具一样。
被误导的人会错用或滥用圣灵的恩赐，而只是依照他们脑里所想的去说，更可怕的是，他们会屈服于那熟悉的灵下，这会伤害到无知的人，而让魔鬼利用他们。是因为这些错误的教导和行为，使很多人变得很害怕邪灵和魔鬼。如果信徒在这方面能接受到很坚固的教导，这种事就不会发生。
信徒不用害怕魔鬼，因为耶稣在加略山的十字架上已经击败他了。基督的身体不是个战败的教会——经常因害怕撒但而逃跑。我们与基督同坐在天上，我们要使用在耶稣的名里的权柄，我们是得胜的教会。
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