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《得勝的教會》音频 ​第十章  以按照圣经的祷告,去阻扰黑暗的国度



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第一章 起源: 撒但与牠的王国

第二章 正确的区分人性的三方面
第三章 魔鬼或肉体?
第四章 区别压抑,困扰和被附体之间的差别

第五章 基督徒能有魔鬼在他里面吗?

第六章 如何对付邪灵

第七章 神的智慧

第八章 属灵的争战:你是在摔跤或是在安息?

第九章  摧毁营垒


《得胜的教会》第十章(上)

《得胜的教会》第十章(下)


第十章  以按照圣经的祷告,去阻扰黑暗的国度
 
如果信徒不该以不符合圣经的方式如用方言向那在天上的争战来摧毁营垒的话,那我们又当如何祷告,去改变我们的城市和国家呢?首先,基督的身体,教会要认识到只有神的道能在人的生命里成长和兴旺。如果神的道是被栽种在以祷告来预备的土地里和用神的话语和圣灵来灌溉,它就能在任何的环境,任何的魔鬼或在人的生命和国家里的任何邪恶的势力之上成长和兴旺。
通过神的道和祷告来生产庄稼
有个卓越的领导复兴运动者说过,“信徒拥有复兴并非超自然的,就宛如农夫收割庄稼那般自然不过。”他的意思是指撒种和收割的原则同样能够应用在自然界和灵的领域。丰收并不会徒然发生,也不会在一夜之间发生。农夫得把土地预备好,把种子撒在土地里,而雨水促使庄稼生长。最终庄稼就可以收割了。
圣经称那些预备好接受福音的人为可收割的属灵庄稼(马太9:38)。圣经指示我们如何把人从黑暗的国度里拉出来,为光明的国度收割灵魂的庄稼。在自然界,庄稼是来自种子,但是在能撒种子之前,要先预备好土地。种子栽植后,若要有收成,就需要浇水,在灵的领域也是如此。
在属灵的领域里,我们藉着按照圣经的祷告来预备土地,也就是人的心和撒下那不会毁坏的种子,也就是神的道(彼得前书1:23)。道是要藉着传讲来撒在人的心里,因为是神的道带来了亮光来照亮人的心,使他们脱离魔鬼的控制(诗篇119:130)。
播种那不能毁坏的道和向人传讲耶稣胜过魔鬼的胜利的任务,是每个信徒的责任,不单只是传道人的,因为耶稣说“所以你们要去使万民…。”(马太28:19)。魔鬼已经被耶稣击败和从他控制信徒的座位上废除了。如今,信徒要去把这好消息传给人。
况且,在大使命里,耶稣指示信徒要到万国去传讲和教导他的道,他没有说,“你们要去以祷告去摧毁魔鬼在万国的营垒”!
如果信徒只单单为收割而祷告,却没有人去撒道的种子的话,就不可能会有灵魂的收割一没有人能从撒但的管辖中出来。一个人可以整年为他的庄稼祷告,但是如果他没有把种子播种在他的花园里,到了收割的时候,他还是一无所获。无论种子有多好,土壤预备得多好一-如果没有水或雨水的浇灌,就不会有收成也不会有增长。在圣经里,水是象征着神的道和圣灵。
雅各书5:7说:“农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨”,这段经文所说的雨象征着圣灵。在撒加利亚书10:1,圣经指示我们要向神求雨——圣灵的灵雨:“当春雨的时候,你们要向发闪电的耶和华求雨……”
为预备栽种神的道的种子的土地,我们可以祈求圣灵的倾泄于万国之上。不过还是要有人去传福音以便能使人们得自由,因为只有神的道才能使人得自由(约翰8:32)。这是符合圣经的改变国家的方式。
除了藉着神的道的祷告和播种神的道,那不毁坏的种子,你不能用其他的方式去对付在国家里的魔鬼了。因此,求雨——就是圣灵倾倒在每个国家之上,使栽种在人的心的道的种子能成长是符合圣经的祷告。另一种符合圣经的祷告是求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼,就是去把灵魂从黑暗的国度里拉出来(马太9:38)。
不管收成有多好,如果没有工人去收割,就不能收集到地里宝贵的出产。所以要不断的祷告求主降下圣灵的雨,继续向人传道,继续祷告有更多的工人被差遣出去。那样就会有灵魂的丰收被带到神的国度里。这是如何根据圣经的改变城市和国家的方式,因为那是建立在神的道的根基上,神就会叫他生长(哥林多前书3:6)。

 

藉着祷告预备土壤
 
当信徒为世界祷告时,主要的目的是使神的道能在人的生命里兴旺。如果信徒能避免以不符合圣经的方式来祷告,而开始按照神的道做有功效的祷告。撒但在城市和国家里的策略就会被拦阻,而神的目的就能在地上有更大的成就。
为复兴祷告,能以撤退黑暗来改变我们的城市和国家。卓越的领导复兴运动者,查理芬尼的事工让我们见识到如何藉着那基于神的道的祷告,来为复兴的来临预备道路。
芬尼使一个又一个的城市复兴,有时,当他来到一个城市传道时,几乎整个城市都得拯救。那是在侵略黑暗的国度。教会历史的学者都会同意,芬尼是自使徒保罗以后,在赢得灵魂的事工上取得最卓越功绩的人。历史的记载是,百分之八十在芬尼的事工下得救的人,在他们与神同行的基督徒生活中保持对神的信实。而在历史上大多数的其他卓越的奋兴会中,少过百分之五十的得救的人,继续为主而活。
当被问及他的事工的秘诀时,芬尼只是说,“秘诀就是祷告,我每天在凌晨四点起身,从四点祷告到八点。我曾在祷告中经历了一些确实令我惊慌的经验,我发现自己对神说:‘主啊!你不会让我们在这里没有激情吧?’接着我发现自己不断的引用经文来提醒神,他的应许。”当我读了芬尼如何为奋兴祷告的记载后,我认识到他是在实行神在以赛亚书里给我们的指示。
以赛亚书43:26
你要提醒我,你我可以一同辩论;你可以将你的理陈明,自显为义。
芬尼按照神的应许与神为着他要去传道的城市的奋兴辩护。他提醒神他在他的话语里所说的,他是按照神的话语为着奋兴祷告一为着灵魂能来到神的国度祷告。并没有任何关于芬尼去摧毁恶魔的营垒,以祷告来抵挡魔鬼或对付掌管城市的王子的记载。然而,在芬尼传道的城市,整个城市都被赢得归向主了。芬尼也提到一位以祷告支持他的纳施神父,有时,纳施神父会先到芬尼要去传道的城市祷告,为奋兴预备道路。
有一次,芬尼来到一个城市,开始聚会时,有个妇人对他说,“一星期前,拿施神父向我租了个房间,三天后,我感到希奇为何他不曾出来过,我就到他的房门口查探,我听到他在呻吟,我以为他有什么不妥,就开门一瞥,见他躺在地上呻吟和祷告。”芬尼回答:“姐妹,不必替纳施神父操心,就由他去吧,他是在为失丧的灵魂代祷。”你看,纳施神父并没有到芬尼将去传道的城市里去摧毁营垒或攻击统治那城市的魔鬼。他是根据罗马书8:26来祷告,圣灵帮助他为失丧的灵魂祷告,以说不出的叹息祷告。
然而,我们也必须认识到圣灵可能会带领某个人在私底下以某种方式来祷告,但那方式是不宜在公开场合实行的,譬如,在很多人的地方,尤其若有非信徒在场,如果有人突然倒在教会的地上,开始呻吟并感情冲动地祷告,他们根本就不明白发生了什么事。但是与神的道一致的祷告,能预备人的心,神的道就能栽种在人的生命里,也能结永恒的果子。这是圣经去改变城市和国家的方式一不是浪费我们的时间去向那些支配城市和国家,但却已经被耶稣击败的属灵的势力宣战。成千上万的灵魂因芬尼的事工被赢到神的国度里,芬尼是藉着为灵魂一地上宝贵的果子——祷告,和藉着传道来成就这事的。
让我分享一个例子,一位我所认识的妇人通过祷告为着许多人能从黑暗的国度里得释放来预备道路,我们称她为豪渥妈妈,她是个伟大的祷告者。
很多年前,豪渥妈妈刚搬到德萨斯州北部,当时整个区域的城市里,没有全备福音教会,但是主把这负担放在她的心上,为着每个城每个市,都建立一间全备福音教会来祷告。
于是豪渥妈妈开始祷告,从一个城市开始,持续地祷告直到她所祷告的城市建立了间全备福音教会。她从早上十点一直祷告到下午,晚餐后,她又继续祷告直到半夜或更迟的时间,视圣灵如何带领她的情况而定。
在她的祷告中,豪渥妈妈并没有尝试摧毁营垒或攻打魔鬼。她的祷告并不是基于魔鬼的作为或魔鬼所不可为的事上。跟纳施神父一样,当圣灵帮助她祷告时,她也是为灵魂得拯救而祷告。她并没有向魔鬼喊叫,但是,她肯定在很大的程度上毁坏了黑暗的国度。她是在与神交谈并恳求灵魂能被带进神的国度里。
豪渥妈妈是以祷告在德萨斯州的每个城市中建立教会的大功臣,她为信徒立了如何藉着热切和符合圣经的祷告和代求来为神赢得城市的好榜样。

“我将给你那城市”
 
按照圣经的祷告和藉着圣灵的大能和恩膏的代祷,会为神的国度改变城市和国家。让我举例说明,有一次当我们在一间教会讲道时,讲到一半时,祷告的灵就降临在整个会众,每个人都倒在地上祷告。那肉眼见不到的圣灵正指挥着那次的崇拜,我们祷告了好长的一段时间。
那段祷告时间的尾声,主对我说:“告诉他们,如果他们能进入为那城市里失丧的人代祷和产难的状态,我会把这城市给他们。我会将它给他们,但是他们必须去占有它。而他们要藉着代祷和为失丧的灵魂经历产难,他们才能拥有这城市。”
你看,我们能用我们所理解的,为别人代祷,就像芬尼用神的话所应许的,求告神,但是,很多时候我们并不知道应当如何为人祷告。所以,在我们祷告时必须对圣灵的带领和同在敏感。(哥林多前书14:14;罗马书8:26)。以这样的方式为失丧的人祷告,是圣经中如何为神赢得城市的方式,要赢得城市,要先赢得灵魂。
为神赢得那城市,不是说那城市中的每一个人都会得救,因为人仍有自由的选择,但是,祷告和代祷,使人容易屈服神,渴望得到拯救,因着信徒为失丧的人祷告,很多人信了主。
其实,两年后我再回到那城市,那教会是那城市里最大的一间教会,千千万万的灵魂都因着人们的祷告而脱离了黑暗的国度,进入了神的国度。那间教会的信徒,未曾摧毁任何的营垒,他们只是委身于按照神的话语的祷告和圣灵的带领。

 
“主的道大大兴旺而且得胜”
 
栽种不朽坏的种子一传讲神的道一是如何把人从黑暗中拉出来,增添到神的国度的呢?
我们看到在使徒行传19章,保罗在以弗所传讲神的道,发生很多神迹彰显了神的荣耀。有人得救,信徒受圣灵的洗而说出新方言来,生病的得到医治,受邪灵压抑的得到释放。
这些都因保罗传讲神的道的结果:“主的道大大兴旺而且得胜”(使徒行传19:20)
是神的道在以弗所人民的心和生命里,大大兴旺和得胜,把他们从黑暗的国度里释放出来。
如果你想要看到神迹的发生,包括人们从魔鬼的压抑和影响中得释放,你就得去传讲神的道。把神的道放在首位,因为神的道永不失败。当你强调和高举神的道以外的东西,你就离开了正道,而人们也不会从撒但的捆绑中解脱出来。高举神的道以外的东西,是为魔鬼打开门户,会使你偏离神对教会的目的。
传讲神的道!帮助人建立根基在道里面,那他们就能抵挡任何撒但的试练和考验,因为他们的信心有坚固的根基一永活的神的道。使徒行传19:20说神的道在人的生命里兴旺。
“兴旺”的意思是通过能力和优势来占优越地位;得胜;是成为更有效力的或有果效,能去支配的。
当道在人的心里占优势地位时,就有能力改变他们的生命,使他们脱离魔鬼所有的捆绑。道在人的生命里占优势地位,是得胜的教会在地上胜过黑暗势力的关键。这是为神改变城市和国家的按照圣经的方式。
我读了一位在菲律宾事奉多年的宣教士的通讯,他在菲律宾的事工报告是传讲神的道如何能改变国家的例子。
他的事工队伍去到一个没有接触过福音的岛屿,岛上的居民受到了撒但极大的捆绑,这些宣教士向他们传讲神的道,很多人就从黑暗的捆绑中释放出来。
信徒可以一辈子为岛上的人禁食祷告,但是若没有人到那岛上去传道,是没有人会得着救恩的。
信徒可以命令魔鬼停止管制那岛,但是他仍然会继续管制,因为缺少道的知识,人们仍会有意识或无意识的继续屈服于撒但。
没有传讲和教导神的道,人们就无法知道他们自己有权柄胜过撒但,和他们不必再被魔鬼击败。
所以,首先以有果效的,按照圣经的方式来为岛上受撒但捆绑的人祷告,但是也要有人去栽种那不朽的种子,向他们传道,许多人才能重生,从黑暗的国度被释放出来。
越多的信徒使道兴旺,我们就能看到更多的城市和国家受改变来荣耀神,这是在地上,主耶稣基督的得胜的教会能坚持的途径,在末世时向万国宣扬福音。
为什么祷告?
虽然圣经没有教导信徒集中他们的祷告去攻击魔鬼,或摧毁城市和国家里的营垒。我们有受到指示去祷告以便能在地上伸展神的国度。有些人或许会说:“让我们完全不要为我们的城市和国家祷告,来避免在摧毁营垒和攻击魔鬼的祷告上犯错和落入极端,让神做他所要做的;祷告并没有什么意义。”
但是,我们不能不为失丧的人祷告,这世界非常迫切的需要祷告,教会也需要祷告。
有些人甚至会问:“为什么我们要为别人祷告和代祷?既然神是全能的,他为什么不在今天就拯救每个人?既然是他的旨意要所有的人都得救(提摩太前书2:4)。
我曾读过一段约翰卫斯理的声明就回答了这个问题,卫斯理说:“神似乎是受到我们的祷告生活的限制,他不能为人类做任何的事,除非有人求他。”
神的话语告诉我们为什么会那样。
雅各书4:2
你们贪恋,还是得不著;你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不著,是因为你们不求。
约翰福音16:23-24
23到那日,你你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们,你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们。
24向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求,就必得著,叫你们的喜乐可以满足。
神等待他的儿女求他为失丧的人行动。按照神的话求告,是信徒站在基督里的权柄地位,和确定撒但在地上的失败的途径之一。

 
站在破口
 
神只有在他的子民求他行动时,才能有所行动。他热切的期待有人能重修墙垣,在他面前站在破口,为在每个国家的灵魂代祷,这是为神赢得城市和国家的根据圣经的方式。
以西结书22:30
我在他们中间寻找一人重修墙垣,在我面前为这国站在破口防堵,使我不灭绝国,却找不著一个。
在这段经文里,神说身为公正的神,他要毁掉这地,他要为罪宣告处罚,神对罪的处罚不是不公平,因为他们因罪带给自己审判:“…照他们所行的,报应在他们头上。”(31节)。这段经文指出,如果神能找到人站在破口,重修墙垣,为地代祷,他就不需要审判那些人。回到约翰卫斯理所说的,“神似乎不能为人类做什么,除非有人求他。”
只要有人求他,想想看,神没有说我们要出去攻打撒但,那已经是战败的敌人。这段经文说,如果与神有约的儿女求他在地上行动,他会垂听和回应他们的祷告,那撒但就无法对抗神了。
世上未得救的人是受魔鬼而非神的统治和管制,因此,他们注定是会“照他们所行的,报应在他们头上”除非他们听到也接受福音的真理而认罪悔改。神寻找那些能放胆的求他延迟他的审判的人,好让他能给未得救的人多些时间去悔改和认识到真理。所以,我们的责任是传讲福音,使人得救,教导他们在基督里能胜过魔鬼的权柄的地位。这就是神的话语的原则,我们要在这根基上建立为祷告和为神赢得城市和国家的教义。神是按照他的话语行事一不是按照那建立在经验或断章取义的教义(以赛亚书55:11;马可16:20)。

 
为掌权者祷告
 
另一种按照圣经的祷告方式来为神赢得城市和国家的是在提摩太书里。我们被指示要为掌权的祷告。理由是如果国家中,在位的掌权者所做的改变有归于神的荣耀,那神就有更多的自由在那国家动工,魔鬼的计划就会被阻扰,人就能得到拯救。
提摩太前书2:1,2,4
1我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;
2为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。
4他愿意万人得救,明白真道。
注意保罗在提摩太前书2:1:“第一”的意思是,我们要先为所有的人,和所有掌权的祷告,才轮到我们自己和我们的家人。
依照神的道来祷告,而把重要的放在首位,常常会有果效。依照没有基于神的道的最新的属灵的风气来祷告,绝对不会有永恒的果效。
当我们为掌权者祷告时,圣经说我们会改变这世上的国家,“…平安无事度日。”(提摩太前书2:2)
在城市和国家确实是有控制的灵在影响着掌权者。虽然我们不能一劳永逸的“摧毁”这些魔鬼的营垒,当我们为国家的领袖祷告时,我们能阻扰和破坏魔鬼在地上的策略,使神的目的兴旺。
但是,为掌权者祷告,并不是说我们祷告让我们所喜欢的政党的候选人当选,我们不能单以政党来判断那一个候选人最能胜任我们国家的领导位置。也就是说,在我们为政府祷告时,
我们不需要牵涉到任何人物,我们只要祷告适当的人当选。关于谁是最适当的人选,我们都持有各自的看法,但是只有神是确切知道人选。所以我们只要祷告,神能在这件事上按他的意思行事就得了。
神要我们为掌权者祷告,我们的国家才会有平安,我们才能不受干扰的去传福音,只要魔鬼使国家有动乱,我们就不能过平安的日子和不受阻挡的把福音传到地极。
帖撒罗尼加后书3:1,2
1弟兄们,我还有话说:请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得著荣耀,正如在你们中间一样。
2也叫我们脱离无理之恶人的手,因为人不都是有信心。
当我们祷告时,神使我们在我们国家的每个区域和范围里脱离那“无理之恶人的手”,神的道就能快快行开。
所以,神要我们为国家领袖祷告的主要原因是,福音能被传开,人们能从黑暗的国度里释放出来,神的计划和目的是要教会向万国传福音:“这天国的福音,要传遍天下,对万民做见证,然后末期才来到”(马太24:14),这是圣经的方式去破坏魔鬼在地上的工作。
当福音传到万国,圣经说末期将到来,魔鬼不要末期来到,因为他知道,末期到来他就完了!所以,撒但会用尽方法,阻挡福音传到万国(马可16:15)。
在战争动乱中,比较难传福音,所以,魔鬼用头脑被他蒙蔽的非信徒去制造麻烦(哥林多后书4:4),撒但要拦阻神的工作向前进。
然而,魔鬼是否能成功的对付个人的策略,是在乎基督徒自己,当我们顺服圣经的指示,为掌权的,为世上的国祷告,我们能帮助去阻扰撒但的计划,完成神在地上的目的。无论基督徒居住在什么国家,他们都有权柄,奉耶稣的名祷告,去改变他们的国家。在任何的情况中,当我们祷告时,我们许可神行动,控制那情况,而不是让魔鬼一这世界的神去管理。当基督徒站在他们的权柄地位,奉耶稣的名祷告时,神会带领很多人进到他的国度,我们不需要攻击魔鬼,才得到这权柄,这权柄已经在耶稣的名里给了我们。(马太28:18-0)当我们在我们的位置祷告,我们只是使用耶稣为我们取得的权柄。
从东欧政治组织的共产主义衰败的事件上,我们看到神的道胜过撒但的营垒的实例。1983年,主开始激励我按照雅各书5:7来祷告,“……农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。”当时,我们在RHEMA举行每周的祷告会,我宣布,“我相信,当我们为东欧政治组织祷告时,我们忽略了一件事,我相信我们大多数的人都潜意识地把共产国家划分为福音不能到达的地方,我们为那里的基督徒祷告,但是有多少人曾为共产党的领袖祷告呢?”“而且,圣经没有说,主在等待着美国或自由主义世界的宝贵的出产,他是在等待地里宝贵的出产,而这也包括了共产国家。也就是说,耶稣再来之前,在铁帘和竹帘背后都将会有复兴,因为圣经说在全地里都有丰收。”因此,在我们的祷告会里,我们不断的为共产国家也为其他的国家祷告,我们求神赐下大雨——圣灵的倾泄——在那些国家里,根据撒加利亚书10:1:“当春雨的时候你们要向……耶和华求雨”,我们依据提摩太前书2:1和2节为共产国家的领袖祷告,我们也求庄稼的主打发工人出去(马太9:38)。
当我们的祷告是向着庄稼的主,我们是在地上站在主耶稣基督得胜的教会的地位,撒但管制失丧的生命势力就会被削弱,这是我们如何使人从敌人的捆绑中释放出来,当我们为城市和国家掌权的祷告时,我们在削弱撒但的国度在那些城市和国家的势力。当我们祷告时,是神在那些城市能随他的意愿行事,而非撒但。
我对我们所见证到东欧政治组织国家的改变感到非常满意。因为在世界各地有很多的信徒,受到圣灵的激励,为这些国家做按照圣经的祷告。
身为基督徒,我们在耶稣的名里,有权柄去捆绑魔鬼在一个国家的政治上的势力,我们有权要魔鬼放弃他对国家的政府,经济和社会的管制,我们可以捆绑每个影响到这些方面的邪灵,命令他们停止他们的策略,终止他们对付我们的一切行动,(马太18:18;约翰14:13,14)。当基督徒站在他们在基督里的权柄的地位,代表世上的国家为掌权者祷告,撒但对付我们的策略就可以在任何时刻被停止,而神的目的能够成就。
因此,让我们把最重要的摆在首位,不是撒但,而是神就能管制我们的城市和国家,在你为你的家庭祷告之前,先为掌权者祷告,以便能“……以敬虔端正平安无事的度日”(提摩太前2:2),这是我们不让撒但利用我们的一种途径,“……因我们并非不晓得他的诡计”(哥林多后2:11)
我们还不能更有效的对付黑暗的权势的原因是我们还没有站立在我们在基督里的合法位置,没有把祷告稳妥地建立在神的道上,我们没有把那最重要的摆在首位。

 
“青蛙”的异像
 
我曾有两个及其类似也很奇异的经验,一个在1970年,另一个在1979年,那很清楚的告诉我,我们为我们的国家和为这世界祷告的责任是何等真实的。在这两个异像里,我看到三只巨大,黑色的酷似青蛙的生物,从大西洋里跳出来。它们酷似巨大的青蛙,只是它们的体积更大,大约有鲸鱼那么大。
在1970年的第一个异象里,我看到这黑色的庞然大物从大西洋里出来,而它们仿佛一路跳越过各地。在1979年的第二个异像里,我再次看到三只酷似青蛙的生物,而其中一只从水里跳出来,好像就快跳到我们的岸上来了。
你需要知道如何解释属灵的异象,这些生物从海中出来,并不代表它们果真从现实中的海洋出来。从创世纪到启示录,“海洋”或“水”经常象征一大群的人。
在第一个异象里,我知道那三只酷似青蛙的生物跳越过我们的国家,是指魔鬼的三个策略将从群众里兴起来对付我们的国家。撒但的第一个策略是暴动和骚乱,第二个是政治剧变(结果是水门事件),第三个是我们国家的经济问题。这些从敌人而来邪恶的策略不是来自基督徒群体的,是来自那些行在黑暗里的群众,因为罪人是受黑暗的国度里的魔鬼捆绑和控制的。
在1979年的第二个异象里,耶稣对我说,“如果这个国家里的基督徒有依照我在我的话语里吩咐他们的去做,为他们的国家的掌权者祷告,他们就能阻止你在1970年的异象里所看到的邪灵在这国家里的运作。就没有任何的剧变会在你的国家里发生,在这个国家里就不会有那些政治,社会和经济的动乱。总统也不会犯那样的错误。其实,我要教会负起总统所犯的错误的责任。”
当我听到耶稣这样说时,我呼叫“我的神啊!”便开始哭泣,耶稣继续说,“是的,教会在全能的神的面前要负全责。我知道当你告诉一些基督徒时,他们会笑。但是你等到他们站在我的审判座前,接受我的裁决时,看他们是否还笑得出来。”
耶稣是说基督徒应当站在他们的岗位上通过基于神的话语的祷告来停止那些邪恶的策略。在耶稣的名里,基督徒在地上是有权柄的。如果基督徒有为掌权者祷告,美国就不会有暴乱,或在1970年代我们的国家所经历的政治和经济的剧变。
在1979年的异象里,我看到那些“青蛙”就快要再次登上我们的岸,而耶稣对我说,“你可以看到三个类似的邪恶的策略就快要在这国家里再次发生。首先,除非基督徒祷告,不然在全国各地,会再有来自与1970年代不同的起因的暴动和骚乱。”“第二,有些事情将发生在你们的总统身上,那是不应当发生的,而它将不会发生如果基督徒有祷告和奉我的名使用权柄来胜过魔鬼的策略和捆绑他的工作。第三,除非基督徒祷告,不然这国家将有事情会发生而给经济和国家的财政结构带来更多的麻烦。”
耶稣总结说“我再一次强调,基督徒是能够制止这三个魔鬼对付这国家的策略。他们能够制止因暴动和骚乱所引起的社会结构的剧变,他们能够制止剧变和魔鬼在他们的国家的政治局面的活动,他们可以制止魔鬼破坏他们国家的经济局面。”
很多基督徒确实有祷告,而大大的防止和阻碍了敌人的计划。因为基督徒奉耶稣的名,站稳在他们的权柄地位上,开始祷告和使用他们的权柄来对付魔鬼,神就为我们介入干预这事。

 
以圣经改变国家
 
我们将去看两个以他们的祷告去改变他们的国家的旧约人物。如果你要看圣经人物如何改变国家,研究他们的祷告生活,看他们如何祷告。你可以看到他们的祷告是依照神的话语的。
亚伯拉罕为所多玛和蛾摩拉的祷告是个关于与神有约的人能够以代求来影响这世界上所发生的事的方向以便能使神的目的得以成就——不管撒但在这城市和国家上所拥有的营垒。(创世记18:16-33)的很好的例子。
亚伯拉罕是如何导致他的国家的改变呢?他有对付魔鬼吗?他有尝试摧毁魔鬼的营垒吗?不,亚伯拉罕恳求神(创世记18:16-33;以赛亚43:26),他与神讨论关于所多玛和蛾摩拉的事。当然,是有污秽的灵在所多玛和蛾摩拉;因为城内的罪恶,神的审判就要降在这些城市,(创世记19:13)但是,亚伯拉罕并没有与那控制这城市的灵争战来使那城市得神的豁免。亚伯拉罕为这城向神代求,主以饶恕义人来回应亚伯拉罕。
亚伯拉罕的代求,教导了我们,并不需要有很多的信徒的祷告,才能在这地上导致改变,圣经说,“若你们中间有两个人在地上,同心合意的在求什么事,我在天上的父必为他们成全……”(马太18:19)以西结22:30说,“我在他们中间寻找一人……”一个人就可以有很大的改变。
况且,我们是在比亚伯拉罕更好的约下,亚伯拉罕不像我们在耶稣的名的新约里,拥有胜过魔鬼的权柄。如果神因亚伯拉罕在旧约里的代祷而有所行动,那在新约里,神更会因信徒向他祈求,而在我们的城市和国家有所行动一无论撒但有什么策略。
基督徒如果使用他们在耶稣名里的权柄,他们能为神的国成就更多的事,坚持魔鬼在地上的失败。大多数的基督徒没有在祷告中利用属于他们的权柄,如果他们有如此做的话,就会在黑暗的国度里造成更大的破坏,而为神赢得更多的灵魂。
藉着圣经的祷告,基督徒可以改变城市和国家里的政治,经济和社会的局面,基督徒可以延迟对未被拯救的人的审判,给他们更多的时间听到福音和悔改,每当神的民像亚伯拉罕那样为世上的国家祷告,他们能为神的荣耀改变世上的事,在每件事上阻扰敌人的计划。
但以理的祷告生活:但以理有向魔鬼“宣战”吗?
在但以理的祷告生活里,我们有另一个圣经中关于一个与神有约的人,藉着祷告来改变一个国家的事情的发展的例子。如果但以理能靠祷告,改变以色列国的发展,尽管那里有撒但的营垒。我们需要仔细的看他如何祷告,我们会发现在每个他向神祷告的记载里,圣经从未说但以理与魔鬼争战,或他有直接对付执政和掌权的。

 
以下的经文给我们看但以理的祷告生活
 
但以理书10:2,3,5,6,12-14
2当那时,我但以理悲伤了三个七日。
3美味我没有吃,酒肉没有入我的口,也没有用油抹我的身,直到满了三个七日。
5举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。
6他身体如水苍玉,面貌如闪电,眼目如火把,手和脚如光明的铜,说话的声音如大众的声音。
12他就说:「但以理啊,不要惧怕!因为从你第一日专心求明白将来的事,又在你神面前刻苦己心,你的言语已蒙应允;我是因你的言语而来。
13但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君(就是天使长;二十一节同)中的一位米迦勒来帮助我,我就停留在波斯诸王那里。
14现在我来,要使你明白本国之民日後必遭遇的事,因为这异象关乎後来许多的日子。」
以西结和耶利米都有预言神会从巴比伦释放以色列人,但以理是当时被俘虏在巴比伦的众多被放逐的希伯来人之一。有一天,但以理读到那些有关以色列从俘虏被释放的预言,他开始寻求神的应许。
神的话激励但以理去祷告,代他的人民寻求神,当但以理寻求神,神不但让他知道就快发生的事,神也让但以理看到将来有个国家会倒下,另一个会兴起来。

 
但以理是向神祷告,而非对付魔鬼
 
当你看神的话语所说的,你能看到但以理并没有在他的祷告中亲自的对付在天空管制的王子。但以理向神祷告。
然而,但以理在祷告中有间接的对付邪灵,因为当但以理祷告时,神垂听也回复他的祷告,神的国有所进展,撒但的国遭受挫折。因着但以理向神的祷告,在天上有战争,但是,但以理并没有参与那场战役。
由此可见,当基督的身体祷告的时候,在天上——魔鬼操作的第一和第二层天里所发生的事是多过我们所觉察的到的。看起来,天上的天使得胜与否,是决定于我们这些在地上的和我们针对那情况所说的言语和做的祷告。记着,天使对但以理说,“…你的言语已蒙应允,我是因你的言语而来”(但以理书10:12)
当但以理祷告时,他并不是尝试去击败魔鬼。但以理是提醒神关于他的话语(以赛亚书43:26)然而,但以理的祷告间接地影响了执政和掌权的,引发了在天上的争战,因为黑暗的势力要拦阻但以理得到他的答复。
但以理可能知道他的答复还没有通过,所以他继续禁食和寻求神。如果但以理放弃祷告会怎么样呢?天使就可能不会在天上得胜,但是,但以理并没有放弃祷告。因着得应允的祷告,那个国家的局势得以改变而归荣耀于神。
因为但以理向神的祷告,即使那国家内有很大的罪恶,撒但的营垒也很兴旺,以色列仍然从巴比伦的俘虏中得释放。但是,是但以理在向神的祷告里所说的神的话,改变了那些环境。并不是但以理在祷告里,直接与在高处的属灵的罪恶争战而改变那国家的事,因为我们没有在任何地方看到但以理的祷告是对付在高处的邪灵的。

 
‘我是因你的言语而来’
 
这段在但以理书10章的经文,让我们了解到当神在自然界回应我们的祷告时,我们的言语和祷告在灵的领域所持有的影响力。我们可以从天使对但以理所说的看到这点,
“……从你第一日……你的言语已蒙应允,我是因你的言语而来”(但以理书10:12)
“我是因你的言语而来”这句话很有趣,并不是在天上所说的言语差派天使来到但以理那儿或令神的天使工作,而是在地上有人藉着依照神的话语的祷告所说的话,令天使去对付黑暗的权势(诗篇103:20)。
这告诉我们,在地上若要经历胜利,是要靠神的儿女站稳在基督里的权柄地位,和依照神的话语来祷告。
而且在旧约里,但以理并没有权利使用耶稣的名去抵挡撒但,去捆绑执政和掌权的策略和运作。因为耶稣还未到来去击败魔鬼。胜过魔鬼的权柄还未赐下来,因为耶稣还未受死和从死里复活,和把他的权柄授权于教会。
所以,但以理不能像在新约的信徒,有权柄胜过魔鬼的策略。今天,在新约里,我们拥有比但以理更好的约是建立在更好的应许上。我们能够在撒但的策略上使用权柄,而致使他们在地上无所作为。我们不需要去搏斗来争取那权柄,我们只须要站立在基督已经赐给我们的权柄上。

 
祷告在对付黑暗的国度所扮演的角色
 
当信徒按照神的话语来祷告时,神会为代替我们行动。而当我们按照神的话语来祷告时,就好像是我们的祷告确实把黑暗权势的势力挪后,而让神的话获胜,好让我们能传讲福音。
让我分享一个例子,来证明按照圣经的祷告的能力能把黑暗的国度挪后而改变了一个国家的发展。许多年前,一位非洲的大使拜访了RHEMA带来了他的国家的总理的致谢信息。在几个月前,RHEMA的事工队伍拜访了那个非洲国家,该国当时正当要爆发革命的边缘,RHEMA的队伍拜访了那国家的领袖们,与他们论及耶稣基督的真理,也受邀请去参加一个国会的会议,在那里为他们国家能和平地解决那危机而祷告。
神应允了他们的祷告,而那危机在没有流血的情况下解决了。那总理致于我们的信息是,“你的人带到我们国家有关耶稣基督的真理,救了我们的土地,豁免了流血事件。”你看,魔鬼要引发一起流血的革命,但是,当信徒站在耶稣的名的权柄上,捆绑敌人的作为,把道传给人时,撒但的策略就被阻扰了。
那非洲国家的大使告诉我们,“我们的确知道当基督徒为我们的国家和领袖祷告时的不同,当他们祷告时,敌人的反抗似乎被拿掉了,但是,当信徒停止祷告是,那黑暗的势力好像又悄悄地回来了。”
为掌权的和世上的国家祷告,应该是信徒要继续不断地做的,这是与神的旨意合作的一种途径,神的旨意才能在那情况里获胜。为掌权的祷告是驱逐魔鬼防碍神的道在人的生命获胜的途径。
我们不能把魔鬼和他的恶魔从地上驱逐出去,或在最后的审判之前,把他们丢到无底深坑里,(启示录20:3)。但是,藉着圣经的祷告,我们能阻挡黑暗的势力,而使福音能自由的传开,人们的心能接受神的道。光能把黑暗挪开驱散,好让人们能接受福音,例如,当你进到黑暗的房里,当你把扭开灯的开关,光就把黑暗驱散了,有光之处必无黑暗。
圣经说魔鬼尝试蒙蔽那些会相信的人的思想:“此等不信之人,被这世界之神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀的光照着他们,基督本是上帝的像,”(哥林多后书4:4),通过传讲神的道和为灵魂能进入神的国度祷告,我们能挪开和驱散黑暗,好让人们可以接受福音而得救。

 
捆绑地上头三个等级的恶魔
 
记得我曾告诉你,当耶稣在1952年的异象中向我显现时,他说,“你使用权柄对付首三个等级的恶魔,我就会处理那在高处的属灵的罪恶。”执政的和掌权的和管辖这幽暗世界的是恶魔的三个等级,直接影响我们个人的生活,因为他们可说是在我们这个领域里掌权的。那是我们在这世上要捆绑的,要奉耶稣的名在地上使用我们的权柄来对付的。如果我们行使我们在基督里的权柄,耶稣会处理在高处的属灵的罪恶。
马太18:18,当耶稣说,“……凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑……”耶稣不是指在神的天堂里捆绑执政的和掌权的,因为在神的领域里并没有任何东西需要被捆绑。不是的,耶稣是说在第一层和第二层天里,因为那是邪恶的势力运作的地方。
执政的和掌权的之所以能一直管辖地上的领域,是因为他们可以通过非信徒,或无知或不顺服的信徒来运作,但是,信徒可以奉耶稣的名,使用他们在基督里的权柄,来制止执政的和掌权的,和管辖这幽暗世界的运作。捆绑魔鬼对付我们的运作,是根据圣经的途径去对付在天上的掌权的邪灵。
让我告诉你在我的生命里,以圣经的方式处理邪灵的例子。我在个较大的城市讲道时,主的灵临到我身上,指示我如何为那特殊情况祷告。靠着圣灵的膏抹和恩膏我说:“你们这些要来攻击我们的国家和政府在天上的邪灵,停止你们对付我们的运作,你们这些住在这城里的三个邪恶的魔鬼,奉耶稣的名,我命令你们停止你们的策略。把你们操纵那位政府官员和那群掌权的人的手拿开,奉耶稣的名命你们现在就停止,你们已是被击败的敌人,奉耶稣的名命令你立刻走开。”
我是根据圣灵的带领和膏抹来做那样的祷告,我并不知道那个时期那城市里发生什么事,但是,圣灵带领我,不久后,那城市里一位重要的政治领袖,因贪污和不道德的行为被撤职了。靠着圣灵的能力,,使用权柄在那城市里的魔鬼的工作之上,不久后,判决临到其他贪污的政治领袖身上,很多政府机构里重要的官员都被撤职了。我以根据圣经的方式,靠着圣灵的膏抹,处理在那看不见的领域里管辖的邪灵。然后,在那城市里,看得见的领域里,贪污的政治领袖都被揭发,而被革职了。

 
我们的权柄的局限
 
人在自然和属灵的领域的权柄只能在一个局限内使用。例如,一位信徒只能在他自己的家和亲人身上使用胜过黑暗势力的权柄(使徒行传16:15,31;马太8:1-13)但是,当信徒越过了他自己的权柄和管辖范围,为其他的人祷告时,他就须要得到他们的允许,以便能替他们运用任何的属灵的权柄。
这就是,为何耶稣要我们同心合意祷告(马太18:19)双方都要同意神的话,如果我们在超出我们的权柄范围以外,为别人祷告时,那人要与我们同心同意,祷告才会有果效。
如果我们要有效的对付魔鬼,我们也要明白我们对撒但的国度的权柄的局限,例如,我们有权柄奉耶稣的名,破坏魔鬼控制人的生命的势力(马太18:18,19;腓立比书2:9,10)让他们容易去接受基督,但是,他们仍有自由选择去接受耶稣或拒绝他。破坏魔鬼对那人生命的势力,是能让他不受撒但的影响,能自由的做决定是否要接受基督。
但是,我们没有圣经的凭据关于能一劳永逸地去破坏魔鬼在整个城市的势力。由于城市是由人集合成的,人是有自由的选择,他们可以选择服侍的对象一撒但或神一一而在每个城市里仍有很多人选择服侍撒但和继续屈服于他。然而,我们可以靠着祷告,来挪开黑暗的影响,好让我们能通过宣讲福音使神的道有机会在人的心里和生命里获胜。
同样的原理,信徒如何能运用他的权柄来对付魔鬼的活动也是有局限的,也就是说,我可以对付在我自己生命里的魔鬼。但是我不一定能对付别人生命里的魔鬼,除非得到他的授权。可能他要那魔鬼在他的生命里;可能他喜欢那黑暗里的作为,而不要到光明里。每个人有权利选择他要服侍的对象,你不能侵犯他的意愿。
当我们尝试运用那在耶稣的名里适用于我们自己的生命的权柄在别人的生命里时就犯了错误了。我们没有这样的权柄,我们可以把魔鬼从我们的生命里赶走,但是不能经常从别人身上把他赶走,人的意愿跟他是否能得释放是有很大的关系。
让我给你一个在自然领域里的例子,我可以处理我的财政,但是,除非你授权于我,我是不能够处理你的财政。属灵的事也和自然领域里的事一样真实。但是,在属灵的事上,我们似乎以为不必得到他们的同意,我们就可以侵入别人的生命。而有些时候,人们在表面上好像是同意的,但实际上他们心里并非真实的同意。除非得到那人的同意,否则你是不能够使他们得释放的。除非,你像保罗在使徒行传16章里所做的一样,有神的灵超自然的感动。
但是,只要人的思想和意志在运作,他是能控制自己,和他自己能得释放与否是有很大的关系的。所以,我们需要教导人们在对付魔鬼时他们自己应尽的责任。那就是要保持在神的道和圣灵充满的状态和学习自己抵挡魔鬼。如果,有人来寻求你的帮助,你须要教导他们如何亲自去捆绑魔鬼和抵挡他。
比方说,当有人来寻求我的帮助的时候,往往我都能够帮助他们,因为按照他们是来到我这里寻求帮助的情形下,他们已授权和允许我来帮助他们。而只要他们有足够的意志来控制他们的思想来给我这权柄,我就可以帮助他们。否则我是需要圣灵超自然的恩赐,才能够使他们得自由。
史密斯。卫格渥斯说过的一个故事能帮助说明信徒权柄的界限。卫格渥斯坐船从美国回到英国,有位陌生人与他同个船舱,那是个年轻人,当卫格渥斯进到舱里时,见他卧病在床上。那人痩得皮包着骨,他告诉卫格渥斯,“我要到英国去,我的父亲刚去世,而我继承了他的产业,但是,我只会把它都败尽。我将会在赌博和酗酒的恶习上失去它。由于我过量的喝酒到不能吃任何食物的地步了,并且我也得了胃溃疡。”
卫格渥斯从未见过这人,但是,他说,“你只要开口说这些话,我就能使你得到释放,”那人说“是的,我要得释放,”卫格渥斯按手在他头上,把邪灵从他身上赶出,那人马上就得到了医治。过后,那青年完全得了释放,而在那船上时,餐餐都能进食。
这里包含了圣经的原则,卫格渥斯对他说“你只要开口说这些话”你看,即使卫格渥斯有能力奉耶稣的名使那人得释放,他并没有权柄为他做任何的事直到那青年准许他,或授予他权柄去对付他生命里的魔鬼。直到那人准许卫格渥斯,卫格渥斯才能帮助他。
你不能使人接受基督或使任何人要得着释放,或去选择神所要给他们的。因为人是有自由的意志。是的,你可以为他们祷告,捆绑在他们生命里的魔鬼的势力,而那给他们有机会在不受撒但的影响下做选择,但是他们还是有自由的选择权。
举个例子,有个人带了他的妻子来到我其中一个聚会来寻求释放。他带她到医治的行列里,当我为她祷告时,藉着神的灵,我知道有邪灵在控制她的思想,我也知道如果她要得释放,她是可以的。
然后神向我清楚显示是什么造成她的神经失常。她听了一位著名的传道说神以听得见的声音对他说话,她听了以后,就开始寻求那声音——不是寻求神而是声音——直到最后,她神经失常了,而得被关在精神病院里。
神也让我知道她的丈夫曾带她去向好几个传道人寻求帮助来使她的释放。但是她并没有得到释放,因此她的丈夫就生每个传道人的气。藉着圣灵的启示,我知道这些事。接着她的丈夫就把她带到我的聚会,但是我知道,除非她愿意摆脱那邪灵,停止听那些声音,我也不能使她得释放,而他的丈夫也会生我的气。所以我没有在医治的行列里服侍她,等到聚会后,我才有机会与这妇人和她的丈夫交谈。
我告诉这对夫妇,主所显示给我的一切。这妇人离开精神病院一阵子了,但是她的丈夫正打算再把她送进去,因为她的思想又迷惑了。然而,那妇人能明白人家对她说的话,所以我对她说:“姐妹,只要你仍旧要听到那些声音,你还是会听到的,但是,如果你要得释放,你是能够的。”她回答说:“不,我要继续听到那些声音。”
如果她的头脑不能正常运作,而对她的生命有权柄的人,如同她的丈夫准许我的话,我是能把那邪灵从她的头脑里驱出或若是藉着圣灵的恩赐有超自然的作为,我也能够以超自然的方式来对付那邪灵。但是,她的头脑清醒,可以做理性的选择,她要听到那些声音,我也无能为力。我不能侵犯她的自由意志,神也不会侵犯她的自由意志。但是,在任何时候,她要得释放,她是能藉着耶稣的名的能力来得着释放的。
这里有个原则,是基督徒要知道的,我们在别人的生命里胜过魔鬼的权柄是有限制的。头脑是通往心的门户。
如果一个人的思想状态还能与你沟通,而他准许你的话,你就能对付他生命里的邪灵。但是如果他不准许,或他要保存那邪灵,你就不能对付他生命里的魔鬼。如果那人的头脑,不能正常运作,也不能准许你的话,你只有在主藉着圣灵的恩赐,给你超自然的作为去对付那困扰他的邪灵的情况下才能帮助他。又或者,那人能有一段时间接受神的话语的教导,他是可以得着释放的。我想要说的是,在我们对付其他人生命里的魔鬼时,我们在灵界里的权柄是有限制的,正如,在自然界里,在处理别人的事时,我们的权柄也是有限制的。
有些信徒犯了一项错误就是断章地取出一节经文,“这神迹会跟随那信的人——奉我的名,他们驱出魔鬼”,而他们就尝试从他们遇到的每个人身上驱出魔鬼。但是你得知道,你不能在每个你所遇到的人身上使用你的权柄,耶稣在世时也没这样做,使徒也没有,所以,我们这样做是不对的,其实,在新约里,并没有模式告诉我们可以毫无分辨的就从我们遇到的每个人身上驱出魔鬼。
很多时候,当好素质的基督徒看到他们在耶稣的名里所拥有的权柄时,显得太兴奋,而开始相信他们能把魔鬼从每个人的身上驱出,他们以为:“我是有大能的人,我能行神迹,我能在超自然界行事”。不,他们不能够靠自己去行使神超自然的能力!没有人能行,圣灵才是行神迹的,不是人。而我们要依靠他以根据神的话语的智慧来带领我们去对付魔鬼。
因此,你看,在对付别人生命里的魔鬼时,我们的权柄是有限制的。但是,在我们自己的生命又如何呢?例如,有信徒来问我,他们有多少的权柄,使魔鬼不来侵犯他们的产业,其实,虽然我们的权柄有限,我肯定主耶稣基督的教会的权柄是超过多数的信徒所意识得到的。
让我分享一件发生在一位菲律宾的宣教士,恩尼劳伯身上的事,那是关于魔鬼出现在他的产业上的事。劳伯弟兄刚搬到一个公认为撒但的营垒的岛上。他正在那岛上建造他的屋子,在建造过程中,其中一个木匠开始大声叫喊,劳伯弟兄就去看发生了什么事。那人在那里翻腾着,好象正在与人摔交,他喊叫着,“把他从我身上赶走,把他从我身上赶走。”
劳伯弟兄说,“我看到有东西撕裂他的裤脚,有齿痕显现,伤口开始流血,他一直在喊,“把他从我身上赶走,”我知道那是个魔鬼,我就说,“我奉耶稣的名,命令你离开他,这是我的产业,你没有权在我的产业里!”
当劳伯弟兄命令魔鬼离开时,它就逃走了。劳伯弟兄告诉我,他并没有看到魔鬼,但其他的人却看到它离开了。之后,其他的木匠都不敢在那里工作,有位巫师来,说他要在那里献猪和鸡为祭;它们的血应该能平息那魔鬼。
劳伯弟兄告诉那巫师:“不,你不用来我的产业,你不能在我的产业上献任何的祭,这里没有邪灵,我命令他们不能回来,他们就不能回来或涉足我的产业,叫那位木匠回来工作,不会再发生那样的事了。”
你看,那些魔鬼认识劳伯弟兄,他们认识他,知道他在基督里的权柄,如果你是信徒,魔鬼认识你,如果你使用你在基督里的权柄,他们会逃避你,但是,如果你不使用你的权柄,他们会欺压你,因为他们是到处去杀害,偷窃,毁坏(约翰10:10)。
那巫师告诉劳伯弟兄:“如果那人回来工作,魔鬼跳到他身上,杀死他,你要负责,他有妻子和几个孩子,如果他死了,你要负责照顾他们。”
劳伯弟兄说:“叫他回来工作,那些魔鬼不会再攻击他了,我已经禁止他们回到我的产业,就像我禁止你到我的产业来一样。”那木匠的脚痊愈后就回来工作了,而且再也没有受到任何攻击。
劳伯弟兄的经历让我们看到,当魔鬼要来侵犯我们的产业时,我们肯定有胜过他的权柄。当我们勇敢的捆绑魔鬼的工作,他就得停止所有对付我们的运作。
魔鬼没有权利侵犯神的产业。但是,当我们在撒但的领土时,我们有多少权柄呢?如果你是因不顺服,无知,或好奇而落在魔鬼的领土内,他就有权利跳到你身上。如果你处在他的领土里,你就不能禁止魔鬼攻击你。信徒在自己的产业里,有胜过魔鬼的权柄。当他们因着圣灵的引导和指示在魔鬼的领土内传讲福音时,他们也有那权柄。
例如,宣教士常常都以福音的好消息去侵略魔鬼的领土,在耶稣的名里,他们是有胜过他们的权柄。但是,如果信徒因着他们的不顺服和抵挡神的话的亮光,而落在魔鬼的领土里,他们就给魔鬼权利去攻击他们。
是的,我们要对付魔鬼,他仍然在黑暗里掌权,我们不能禁止他在这世界里称王,但是我们能够捆绑他对付我们的运作。
我们也可以向他们传讲真理,让他们知道他们不必受到魔鬼的控制。藉着圣经的祷告和传讲神的道,我们能帮助人脱离黑暗的国度,进入神的国度。这就是我们如何按照圣经,为神倾覆城市和国家!



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