《我的不可能人生》音频 第01--05章

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《我的不可能人生》第1-5章


1 、信心
信心不是来自于我们的努力挣扎; 而是来自于顺服。
神一直在寻找心灵的献祭,因为那是一颗信而顺服的心。信心是从心灵而来,不是从头脑的理智而来。一个完全顺服于神的人生只会带来信心不断地增长。这种顺服是倚靠神的一种表现。
这样的倚靠来自谦卑,其意思基本上就是「用神的眼光来看我们自己」。倚靠是顺服的彰显,也是谦卑的真正样式。因此信心和谦卑两者息息相关。
信心不是人类智慧或努力的成果。它不是我们劳力的果实,否则那就会是人的作为。信心是属于另一个世界,  
稳稳地扎根于神的属性、同在和应许。伟大信心的关键在被学习以敬畏的心来到神面前,却是深知祂接纳我们。信心不能与神切割;因为神,所以才有信心。信心是神的性情影响信徒的心灵所产生出来的结果。
旧约的祭司在神的同在中不可以穿羊毛衣服,因为羊毛材质可能会让他们流汗。神指示他们要穿亚麻布的衣服。这一幅图画非常的清楚——我们不可能靠着自己的努力和挣扎(流汗)来到神面前;我们必须倚靠祂的作为来到祂面前,特意要使我们在祂面前得蒙悦纳。
信心既被称为圣灵的果子,也被称为圣灵的恩赐。我从未听说过果树是需要叹息劳力,才能结出果实的。结出果实是证明果树稳稳扎根(居住)于土壤,从中汲取适当的养分、阳光和水分。同样地,居住在基督里的人的信心一定会成长,因为他不断透过神的话和祂彰显的同在,浸泡在神的属性中。这就像苹果树会长出苹果一样的自然。
每当我感到焦虑时,我会问自己一个最重要的问题:我在何处失去平安?如果我能回答这个问题,通常就能找出造成我灵里冲突挣扎、我所信以为真的那个谎言。然后我就认罪、弃绝罪,这样神就会重新恢复我的平安。而那样的平安就是信心滋长的温床。
祷告
父啊,我感谢耶稣使我能够来到祢面前,这种特权非我所赚取的,因此我安息在耶稣为我所成就的一切事上。同时我也知道当我降服于祢,祢的心肠就借着我彰显出来,这是我最大的渴望。愿祢今天在我身上、也借着我得着荣耀!
宣告
今天我选择过一个顺服的人生,相信在我的所是和我一切所做的事上,神要得着荣耀。我拥有这样的生活是因为神非常喜悦我。祂的平安——天堂的氛围一是属于我的福分。


2
、盼望
主在我们身上的同在,使我们进到一个能行神迹的位置。
纵观整本圣经,很多对祂的仆人说祂要与他们同在。有时神甚至会说:「主的灵临到他们身上。」有一回我特地将圣经中所有这样的记载整理出来,结果发现一个有趣的真理:每当神说祂要与某人同在时,就表示那个人刚被赋予了一个不可能的任务。
神赐给摩西这样的应许,与摩西要带领以色列人出埃及,脱离法老残酷的统治,进入应许之地的任务紧紧相连。在神不许摩西进入应许之地后,约书亚取代了摩西,神也赐给他类似的话语。神给约书亚的任务是要他带领以色列人去得地为业,尽管应许之地有巨人和其他可怕的敌人。基甸也领受同样的应许,他要拯救软弱蒙羞的以色列人脱离米甸人强大势力的压迫。在马太福音二十八章的大使命中,神也赐给剩余的十一位门徒相同的应许。这个应许与他们要使万民(万国)作主门徒的使命紧密连结。这个同在的应许蕴藏惊人的意涵,神的同在需要我们付上代价——也就是入侵那不可能的领域。
当神启示我们牠要与我们同在,我们就一定要付代价。若以为圣灵在我们当中只是单纯为了要安慰或鼓励我们,那就大错特错。圣灵的安慰和鼓励是一个已知的事实,祂的同在也是为了使我们眼前不可能的任务变为可能!或许当使徒保罗祈求神使我们知道祂的恩召有何等的指望时(参考以弗所书一章 18〜19节),他所盼望的就是我们能看见这一部分。
我最喜爱的经文之一,也是对我影响最大的一节经文,与永生神的儿子耶稣有关:
「神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。祂周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与祂同在。」(使徒行传十章 38节)
这节经文让我们概略看见整本福音书所给予我们的启示:耶稣医治和赶鬼释放一切来到祂面前的人;经文同时也启示我们疾病是来自魔鬼。但圣灵要确定我们知道医治和赶鬼释放可以发生的因由:「因为神与耶稣同在。」虽然耶稣是永生神,祂一直是神,圣灵启示路加将这句话写下来:因为神与祂同在。这句话让我们看见耶稣和其他的旧约英雄一样,当神与某个人同在时,他就被期待要入侵那不可能的领域,然后他也被赋予能力可以成就不可能的事。这个真理帮助我们知道,发掘神在我们身上的同在,我们就能与神所赐给我们的使命连结,使不可能变为可能。
每当我看见时钟指着,0点38分,我就会刻意停下来,将心转向神,感谢神借着耶稣的生平,将祂的性情和应许启示我们。有趣的是,在写这段文字时,手机所显示的时间正好是,0点38分。感谢神赐下这节经文,它将要在许多人心中点燃热火,奉主的名,为着神的荣耀,入侵不可能的领域——
因为神真的与我们同在!
耶稣以一句大胆的宣言开始了祂的事工:「主的灵在我身上,因为祂用膏膏我……」(路加福音四章 18节)这个宣告事工开始的宣言也揭示了耶稣服事的性质:要带给百姓自由,因为神的灵在祂身上。
祷告
帮助我更多敏锐于祢在我身上的同在,作为呼召我进入那不可能领城的指望。帮助我看见我的使命是一个不可能的任务,好叫我不是相信自己的能力,而是倚靠祢的大能。当我发现成为圣灵的殿之美妙时,让这成为伟大突破的一天。
宣告
神的灵在我身上,如同祂降临在耶稣身上。我要拥抱那进入不可能领域的呼召,让神在全地得着荣耀。  


3、
使耶稣从死里复活的灵在你里面,祂希望彰显出来。
耶稣在约翰福音七章38节的比喻中所给的一幅图画,描绘神内住的灵如同一道河流。河流有开始,也有结束的地方。在这个比喻中,使基督复活之灵从内住在我们里面的神自己开始,并要从我们里面流出来,触摸我们周遭的世界。祂在我们里面如同河流,而不是湖泊。祂是不断地流动。
马太福音十章8节,耶稣对门徒说他们拥有可以给别人的,吩咐他们说:「你们白白地得来,也要白白地舍去。」爱会要求付出。「神爱世人,甚至将祂……赐给……」(约翰福音三章16节)虽然我相信这里主要是指释放圣灵,但这个教训可以应用在祂所给予我们的一切事上,包括恩惠、怜悯、爱、时间和金钱。这张清单没有限止。祂赏赐一切给我们,期待我们可以将它们给予出去。神的生命在地上增长的方法就是借着那些祂赏赐恩典的人,将祂的生命释放出去给他人。有趣的是,我们惟一可以保留的只有我们愿意给出去的。
这幅图画基本上是说身为信徒的我们,在我们日常生活的活动中释放或将神的灵给出去。如果真是这样的话,那么思想神的性情和热情,对我们会有好处。神与拥有祂心肠的人同工。在表现神的心肠中,怜悯是很重要的一部分。怜悯不是同情,也不只是同理他人的难处。同情将人锁住在他的问题中,而怜悯是将他从问题中拉出来。同情是支持一个人围绕着他的问题打转,例如疾病,就像瞎子巴底买一样。怜悯是看见他的可能性,将他带入现在神所在做的事中。
圣灵如河流的比喻说明我们的生命是流动的。这个「流动」发生在我们爱人的时候。神的能力从我们表现出来,释放出来,在一切真正讨祂喜悦的生命和事工中。每一次我们奉主的名服事,宣吿祂的真理,带着祂的心肠事奉,彰显祂的能力,就有东西从我们里面流露出来。对西方崇尚理性的文化来说,这个观念可能有点抽象,但这就是天国的观念。所有讨神喜悦的生命和事奉实际上都是将神的同在释放到一个情况中。
我们的直觉吿诉我们,一个自我中心的生活并不能将神的同在释放到一个状况中。例如,我们绝不会期待一个沮丧的耶稣门徒来医治人。为什么呢?因为无论你喜欢与否,我们都是将我们所最敏鋭感受到的那个世界的本质释放到我们周遭的环境中。一个沮丧的基督徒未能聚焦于神内住的同在、祂的国或祂的应许,因此沮丧感才会根深蒂固地控制着他的思想和情绪,让他的灵里乌云密布。但一个居住在基督里的人,神的话充满他的心,他可以经历到圣经所吿诉我们将会发生的事。他身边的氛围根据他内在的氛围而改变,这就是福音在社群中可以显出的大能,也因此天国被称为酵。这个酵透过所有让神在他们心中居住的人巧妙的发挥影响力。
认识这个真理可以让我们有能力更刻意地过我们的人生。当我们敏鋭于神的灵在我们里面,我们就越能知道祂的同在何时从我们里面释放出来。发掘奥秘事的本质是我们跟随被称为真理的那一位最大的喜乐之一。
祷告
我需要祢的帮助,让我敏锐于祢的同在,胜过一切。有太多事物在争夺我的注意力和感情,有时我发现自己很难一直保持对祢在我里面的灵的敏锐。但那是我真正所渴慕的。在接下来的季节中,帮助我,让我对祢内住同在的信心更多成长,像祢一样将爱给出去。为没有限止的圣灵,我感谢祢。
宣告
我要像诗人一样宣告:「有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求」(诗篇二十七篇 4节)。我要永远以圣灵为乐,祂是耶稣亲自差遣给我的赏赐,并要寻求这言语无法形容的那一位更多的彰显。我是为此而生——我要认识这位荣耀的主宰,并向我所认识和所爱的众人,将祂彰显出来。

4、 信心
无论信心程度的大小,耶稣总是带来神迹
信心以神的话为根基。神话语的可信度与祂的性情紧密连结。我们要认识祂,,就必须遇见祂,经历祂的属性。圣经中人们经历耶稣的方法之一就是透过神迹、奇事和异能。
耶稣经常借着揭露人的不信来谈信心的问题,然后劝勉人要相信。但祂绝不会因为人的信心小,就不施行神迹。祂医治每一个来找祂的人,无论那人心里的光景如何。当耶稣提到人的小信时,绝不是为了羞辱或责备对方,而是为了要让对方的信心成长,因为人非有信,不能讨神的喜悦。神迹让人更多察觉到他们属天神圣的时刻,确保他们以更大的信靠来响应神——就是更大的信心,这正是他们刚才的经历所带来的结果。
马可福音第九章的故事中有一个父亲,他的儿子需要得到医治和释放。他是我所知道最没有信心的一个人。这位慈悲、但心头有如千斤重担的父亲看见魔鬼试图想要杀他的儿子,可是自己却无能为力。更糟糕的是,他带儿子来找门徒帮忙,门徒也帮不上忙。
这位父亲对耶稣/神说:「祢若能做什么……」(马可福音九章22节)想想看他这样的信心,他甚至不确定神有没有能力做到。他绝望的祈求感动耶稣的心。但耶稣在为他施行神迹之前,祂先扭转了局势。祂说:「你若能信,在信的人,凡事都能。」(23节)换言之,神可以施行神迹的能力无庸置疑,惟一的问题是:你相信吗?这个故事后来发展出这句名言: 「我信!但我信不足,求主帮助。」
我们大部分人在读圣经时都会带着宗教和文化的偏见,只是我们自己不知道。例如,请看这节经文。耶稣说:「若不看见神迹奇事,你们总是不信。」(约翰福音四章 48节)在成长的过程中,我一直认为耶稣说这句话,口气一定充满了厌恶感,因为祂在责备他们信心不足,一定要先有某种经历才愿意相信。但假如祂只是在说明信心是如何成长呢?耶稣在说完这句话后立刻行了一个神迹,因
假设似乎可以成立。为什么呢?首先,神迹是出于祂爱百姓的心肠。其次,祂希望他们的信心成长,而且祂知道培养信心的过程——看见神迹和奇事。
耶稣使用了那位父亲的小信,然后预备让他的信心可以增长,吸引他看见神的心肠、性情和心意。神迹总能叫人的信心增长,整本新约圣经都是这个事实的证明。人们如何响应神的作为是他们自己的决定,但过程很清楚——人们会相信是因为神迹。
信心非常重要。有信心,才能讨神喜悦;信心就是这么重要。但若把所有的焦点只放在信心的大小上,我们就忽略了耶稣从不惩罚那些即使信心很小、却知道要来找祂的人。每当我们所关注的只是信心的大小时,我们就是把焦点放在自己和自己的负担上,却忘记了我们的焦点应该是在神和从神的应许中所看见关于神的性情和本质。那绝对是死路一条。
祷告
天父,祢的良善和慈爱超乎我所能理解,我非常爱祢,因祢的作为总是超乎我的期待。请帮助我不再一直评估自己做得好不好,相反地,帮助我为祢的所是和祢的性情而着迷。我赤裸裸地来到祢面前,包括我的缺陷和软弱。我要先感谢祢,祢将要完成在我身上所动的善工。
宣告
我宣告神的良善不受我的信心所限制,神已经拣选软弱的,使有智慧的羞愧。我受造就是要相信神,那是我的天性。  


5、
盼望
只享受神的同在,却不去征服什么,这是不合法的。
当以赛亚在神面前瞻仰祂的宝座时,他被眼前的景象震慑了。他所看见的事情超乎言语所能描述。然后他听见主问了一个问题:「我可以差遣谁?」以赛亚回答说:「我在这里,请差遣我。」
敬拜是最终极的事奉,但我经常遇到很多自以为是伟大敬拜者的人,除了敬拜,他们什么事都不做。对于那些说自己有遇见主的经历,可是却不愿意服事的人,我怀疑他们的经历。以赛亚在神宝座前的经历之所以真实,得到了神的认可,是因为他立刻响应神的呼召,成为一个愿意  的器皿。一个人若看见神的心肠,却转头不顾神的呼召,那几乎是不可能的事情。
我相信敬拜是一件荣美的事。事实上,圣徒能被邀请到神的宝座前来事奉祂,这是极大的特权,不应轻看。但事奉神,却不服事人,表示我们在敬拜中没有看见或遇见神的心肠。在敬拜的文化中我们很容易迷失,变成实际上敬拜的是「敬拜」这件事本身——喜欢那个音乐、气氛、与神的百姓在一起的喜乐,但却没有真正遇见神的面。这就好像享受一个富人朋友的宴会一般。你的朋友都在那里,有精致的美食,优美的音乐,房间里充满欢乐的氛围。你看着房间另一头的主人,向他点头致意,可是却没有亲自走过去向他表达你对整个宴会、对他的好意、对他在你生命中的地位的感谢。享受我们的「朋友」所给我们的好处,却从未真正遇见祂,这种事情很容易发生。
每一个自认为全心全意敬拜神的人都必须问自己一个问题:在敬拜的表达之外,我对神同在的热情是否够大、是否可以衡量的出来?意思是说除了唱诗敬拜,对神家中其他的事我也有负担和热情?答案如果不是,改变就有其必要。耶稣做了祂所做的一切,并非为了叫我们无所事事。我们对神的爱是以我们对人的爱来衡量。我们生命中看不见的事实(我们对神的爱),必须用看得见的事(我们对人的爱)来衡量。我们的生命可以发挥永恒的影响力。耶稣使这变为可能,并且可行。
因为非常爱神,所以会想办法将神的爱彰显出来,反对或恨恶神所恶的,亦即那些想要来杀害、偷窃和毁坏人们生命的事物。天父将这个尊荣的任务交给耶稣,然后藉着大使命又传给我们。耶稣最后的使命宣言之一记载在约翰福音二十章 2,节:「父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」爱神的人拥有实践十字架之得胜的特权,对抗所有人类的仇敌。这其实是我们敬拜的一部分。
神的灵在敬拜中以独特的方式临到我们身上,祂渴望在我们的工作、灵修或敬拜的表达之外,透过我们被彰显出来。当我们拥抱神对人的心肠,借着耶稣救赎之功所赋予我们的得胜,看见祂的名得到尊荣,这样的敬拜才是真正的圆满。
祷告
感谢祢赐给我来到祢宝座前敬拜祢的特权,请帮助我不要忘记我为何会被赋予远个特权。祈求祢也帮助我常常与祢的心跳连结,使我能永远怀抱祢对人的热心。
宣告
我已得到神的恩宠,得以在敬拜中见主的面。因为这样的恩宠,所以我有盼望,无论我往哪里去,我能将神的心肠表达出来,使神在全地被尊崇。  


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